==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ།
བཞི་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ།
རྣམ་པ་རྣམས་བཤད་པ།
ད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཞི་ཤེས་པ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ནི་གཞི་ཤེས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་གི་གཉེན་པོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ལ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྟོན་པས་རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང༌། །ལམ་ལ་དེ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་རྟོག་དོན་ནི་དོན་མེད་དོན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བདེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའི་དོན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བརྫི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལ། གཞི་མེད་པའི་རྣམ་པས་མིང་དང་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་

【汉语翻译】
第四，一切相现证之品，如是性之章。
第四，一切相现证之品，如是性之章。
宣说相。
现在要讲述一切相现证，因此，基智之差别，名为相，是其体性。如是说。以事物为对境是基智。差别是任何不相符之方的对治品之体性，例如执常对无常等。对治品方也由一切智性三者所摄，因此，一切智性乃三种，因此，认为是三种相。如是说，是名为相之词。其中，以四圣谛为所依，显示一切智性三者之章的任何谛有若干相，暂时以一切智性为主，从无有之相开始，直至不动摇之相，每一谛有四，道则说为十五。如是说。
其中，以苦谛之四相为主而说的是：世尊，例如，般若波罗蜜多，此乃非有之波罗蜜多。善现，因为虚空不存在。意思是：不思议义乃无意义义。如是之理。般若波罗蜜多，此乃平等性之波罗蜜多。一切法不可得，因为是平等性。意思是：苦之不生之义。如是之理。般若波罗蜜多，此乃真谛之波罗蜜多。因为超越边际是空性。意思是：空性之义乃无事物之义。如是之理。以不可破坏之相，法不可得，意思是无我之相，因为这与所有外道不共。以集谛之相为主而说的是：以无基之相，因为无有名与身。意思是增上生的

【英语翻译】
Fourth, the chapter on suchness in the context of all aspects of manifest complete enlightenment.
Fourth, the chapter on suchness in the context of all aspects of manifest complete enlightenment.
Explanation of aspects.
Now, since the realization of all aspects of manifest complete enlightenment is to be discussed, the distinctions of the basis of knowledge are called aspects, which are their characteristics. It is said. Focusing on objects is the basis of knowledge. Distinction is the characteristic of whatever antidote is on the side of whatever is incompatible, such as impermanence, etc., for grasping at permanence. Since the side of the antidote is also included in the three omniscient natures, omniscience is threefold, therefore, it is considered to be three aspects. It is said, is the word called aspect. In this, relying on the four noble truths, it shows how many aspects there are in any of the truths in the context of the three omniscient natures, so for a while, taking the omniscient nature as the main thing, starting from the aspect of non-existence, up to the aspect of immovability, each truth has four, and the path is said to be fifteen. It is said.
Among them, what is said with the four aspects of the truth of suffering as the main thing is: Blessed One, for example, Prajnaparamita, this is the Paramita of non-existence. Subhuti, because space does not exist. It means: the inconceivable meaning is the meaningless meaning. In this way. Prajnaparamita, this is the Paramita of equality. All dharmas are unattainable because they are equality. It means: the meaning of the non-arising of suffering. In this way. Prajnaparamita, this is the Paramita of truth. Because transcendence of extremes is emptiness. It means: the meaning of emptiness is the meaning of no object. In this way. Because dharmas are unattainable by the aspect of not being crushed, it means the aspect of selflessness, because it is not common to all heretics. What is said with the aspect of the truth of origin as the main thing is: with the aspect of no basis, because there is no name and body. It means highly generated

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
དོན་གྱིས་གཞི་ནི་རྒྱུ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །ལུས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེ་གཉི་གའི་རྒྱུ་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་རྣམ་པས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ད་ལྟར་གྱིའང་འགགས་པས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དག་དང་འདྲ་བར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པས་ཏེ། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། གཙོ་ཆེར་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་
བདེན་པའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། འགྲོ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པས་ཏེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སོད་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འགགས་པ་དེ་ནི་གང་དུའང་སོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཕྲོགས་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །མི་ཟད་པའི་རྣམ་པས་ཚེས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཟད་ཅིང་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟད་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སུ་ཞིག་སྐྱེ་བ་འམ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་ལས་བཞི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུང

【汉语翻译】
就意义而言，基础是指原因。其中，名是指非物质的四蕴。身是指色蕴，因为这是二者的原因。以虚空之相，说没有气息内外运行的原因是，以集起之相，贪欲等集起是因为前后刹那不能同时存在，而且现在也因为被灭尽所占据，就像气息内外运行一样，以与虚空相同的法性来表示。以不可言说的相，说没有以分别和辨别作为对境的原因是，以极度生起之相，分别和辨别是产生业的原因。以无名之相，说没有感受等蕴作为对境的原因是，以缘起之相，主要是感受体验是产生再生的缘。灭谛的
以相的自在而说的是，以无行之相。说一切法没有行进的原因是，以灭除之相，这是身体的显现，而不是通过索取而获得，因为凡是灭除的，都没有去往任何地方。以不夺取之相，说一切法不可执取的原因是，以寂静之相，境的自性是以可执取的方式来理解的。以不尽之相，说一切法完全耗尽且灭绝的原因是，以丰饶之相，一切法不是完全耗尽的，因为那不是它的自性。以无生之相，说一切法无生无灭的原因是，以出离之相，因为如何完全考察的法是不存在的，所以谁会生或灭呢？道谛的相是，十五种相中的四种是烦恼障的对治，其余的是所知障的对治。因为以前者的自在而说

【英语翻译】
In terms of meaning, the basis refers to the cause. Among them, name refers to the four non-material aggregates. Body refers to the form aggregate, because it is the cause of both. Saying that there is no movement of breath inside and outside with the aspect of space is because, with the aspect of arising, attachment and other arisings are because the previous and subsequent moments cannot exist simultaneously, and also because the present is occupied by extinction, just like the movement of breath inside and outside, it is represented by the nature of dharma that is the same as space. Saying that there is no object of focus with the aspect of the unspeakable, with the aspect of discrimination and discernment, is because, with the aspect of extreme arising, discrimination and discernment are the cause of the arising of karma. Saying that there is no object of focus for the aggregates such as feeling with the aspect of no name is because, with the aspect of condition, mainly the experience of feeling is the condition for the arising of rebirth. The truth of cessation
Speaking with the freedom of aspects is, with the aspect of no going. Saying that all dharmas have no going is because, with the aspect of cessation, it is the manifestation of the body, but it is not obtained by asking, because whatever is extinguished has not gone anywhere. Saying that all dharmas are not graspable with the aspect of non-seizure is because, with the aspect of peace, the nature of the object is understood as something to be grasped. Saying that all dharmas are completely exhausted and extinguished with the aspect of inexhaustibility is because, with the aspect of abundance, all dharmas are not completely exhausted, because that is not its nature. Saying that all dharmas are unborn and unceasing with the aspect of no birth is because, with the aspect of renunciation, because how can the completely examined dharma not exist, so who will be born or cease? The aspect of the truth of the path is that four of the fifteen aspects are the antidote to the obscuration of afflictions, and the rest are the antidote to the obscuration of knowledge. Because speaking with the freedom of the former

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པས། བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པས། ཤེས་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རིགས་པ་སྟེ། ལམ་ནི་ཤེས་པ་པོའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྲོ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པས། འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ལམ་ནི་དམན་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་སྤོང་བ་དང་ལེན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདུལ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གདུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པས་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་བརྙན་གྱི་རྣམ་པས་སྒྲ་བརྙན་བརྗོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ཡོར་གྱི་རྣམ་པས་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུའི་རྣམ་པས་ཆུ་འབབ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པས་མཚན་མ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགག་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་པོ་འདི་དག་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དང་ཚུལ་བསྟུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་སྤོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བས་གང་གསུངས་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡི

【汉语翻译】
萨巴拉。无作者之相，以无作者可得故，此乃道之相。彼以非作者性，为执作者之对治故。无知者之相，以无知者可得故，此乃理之相。无余证悟乃理，道乃知者之相之对治故。无迁变之相，以死与生不可得故，此乃成办之相。道乃舍弃及受取下劣与殊胜之境之对治故，个别证悟乃成办之故。无调伏之相，以诸法自性无有可调伏故，此乃决定生起之相。以诸法自性空性，非为调伏烦恼而决定生起之故。所知障之对治道有二种，谓具漏之修道与无漏之见道。何故修道以五相而说耶？以梦之相，见梦不可得故。以声响之相，语声响不可得故。以眼翳之相，影像不可得故。以阳焰之相，水流不可得故。以幻化之相，相不可得故。如是次第，诸法无自性，不生，不灭，本来寂静，自性涅槃，此等具漏之修道五种境地，与梦等譬喻相符。所知障之对治见道，乃以舍弃六种分别而善加分别。六种为何？谓舍弃一切烦恼之分别，所说者为：无一切烦恼之相，以无一切烦恼可得故。

【英语翻译】
Saparala. The aspect of no doer, because no doer can be found, this is the aspect of the path. Because it is the antidote to grasping at a doer by virtue of being a non-doer. The aspect of no knower, because no knower can be found, this is the aspect of reason. Complete realization is reason, because the path is the antidote to realizing the aspect of a knower. The aspect of no transition, because death and birth cannot be found, this is the aspect of accomplishment. Because the path is the antidote to abandoning and adopting inferior and superior states, individual realization is accomplishment. The aspect of no taming, because all phenomena are by nature untamable, this is the aspect of definite arising. Because all phenomena are empty by nature, it is not the case that they definitely arise to tame afflictions. The antidote to the obscuration of knowledge, the path, is of two types: the contaminated path of meditation and the uncontaminated path of seeing. Why is the path of meditation spoken of in terms of five aspects? Because of the aspect of a dream, because seeing a dream cannot be found. Because of the aspect of an echo, because speaking an echo cannot be found. Because of the aspect of an eye disease, because an image cannot be found. Because of the aspect of a mirage, because a stream of water cannot be found. Because of the aspect of an illusion, because a sign cannot be found. Thus, in order, all phenomena are without essence, unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana. These five states of the contaminated path of meditation are in accordance with the examples of dreams and so forth. The path of seeing, the antidote to the obscuration of knowledge, is well distinguished by abandoning six kinds of conceptualization. What are the six? What is said by abandoning the conceptualization of all afflictions is: the aspect of no afflictions, because no afflictions can be found.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བས་གང་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བས་གང་གསུངས་པ་ནི། གོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་
ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བས་གང་གསུངས་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རྟོགས་པ་ལ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རློམ་པ་སྤོང་བས་གང་གསུངས་པ་ནི། རློམ་སེམས་མེད་པའི་རྣམ་པས་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བས་གང་གསུངས་པ་ནི། མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པས་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་དག་བརྒྱད་དང་བདུན་དང་ནི། །ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱུས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་སྲེད་པ་ཡང་འབྱུང་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདུན་པའི་གཉེན་པོར་གང་གསུངས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པས་འདོད་ཆགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་འདོད་པའི་དངོས་པོའི་བསམ་པ་ནི་བསམ་པ་ཡིན་པས་ན། འདུན་པའི་སྐབས་སུ་འདོད་ཆགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གང་གསུངས་པ་ནི། གནས་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐབས་
སུ་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་འདུན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
如是。何为舍弃清净之分别念而说？谓以无清净之相，因无烦恼有情故。何为舍弃烦恼习气之分别念而说？谓以无染污之相，缘于虚空故。何为舍弃色等之想之体性的戏论而说？谓以无戏论之相，已调伏一切戏论故。如是。何为舍弃于自之证悟而作受用之体性的我慢而说？谓以无我慢之相，已调伏一切我慢故。何为舍弃完全衰损之分别念而说？谓以不动摇之相，善逝安住于法界性故。一切智性之相已说竟。再述说道智之相，于此，诸谛之次第，应如实观视其义。何为如实之义耶？就遍及染污与清净之方面而言，集谛与道谛是因，苦谛与灭谛是果，何以故？
因与道及苦，并灭之次第，
彼等八与七，以及五与十六，如是宣说。
如是说，相，是寻常的。其中，因是希求，贪欲，以及具有喜乐之爱也是生起之因，何以故？何为对治希求而说？谓以离贪之相，因贪欲无所缘故。欲作之事物之想法是想法，因此，于希求之时，贪欲是主要，因此显示若无彼，则另一亦无。何为对治贪欲而说？谓以无处所之相，因一切法无分别故。意指于诸法无执着，于贪欲之时，
是实际趣入之因，因此希求是主要的

【英语翻译】
Thus it is. What is said by abandoning the discriminating mind of purification? It is said that it is because there are no afflicted sentient beings in the aspect of non-purification. What is said by abandoning the discriminating mind of the afflictive imprints? It is said that it is because the sky is the object in the aspect of non-attachment. What is said by completely abandoning the proliferation of the nature of perception such as form?
It is said that it is because all proliferation has been completely subdued in the aspect of non-proliferation. Thus it is. What is said by abandoning the arrogance of the nature of experiencing the taste of one's own realization? It is said that it is because all arrogance has been completely subdued in the aspect of non-arrogance. What is said by abandoning the completely deteriorated discriminating mind? It is said that it is because the Well-Gone One abides in the nature of the Dharma realm in the aspect of immovability. The aspect of the nature of all-knowingness has been explained. Now, the aspect of the path of knowledge will be described. In this regard, the order of the truths should be viewed as they are in reality. What is the meaning of reality? In terms of the aspects of complete affliction and complete purification, the truths of origin and path are the cause, and the truths of suffering and cessation are the result. Why? Because:
The cause, the path, and suffering,
And the order of cessation,
Those eight and seven, and
Five and sixteen are proclaimed.
It is said that the aspect is ordinary. Among them, the cause is desire, attachment, and craving with joy are also causes of arising. Why? What is said as the antidote to desire? It is said that it is because attachment has no object in the aspect of being free from attachment. The thought of wanting to do something is thought, therefore, attachment is the main thing at the time of desire, so it is shown that if there is no that, then there is no other. What is said as the antidote to attachment? It is said that it is because all dharmas are non-discriminating in the aspect of no place. It means that there is no attachment to the dharmas, and at the time of attachment,
it is the cause of actual entry, so desire is the main thing.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་དེ་མེད་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་ནི་དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པའི་གཉེན་པོར་གང་གསུངས་པ་ནི། ཞི་བའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་ནི་གཙོར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཀུན་འབྱུང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གང་གསུངས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་མེད་པའི་རྣམ་པས་འདོད་ཆགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཞེ་སྡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་མེད་པའི་རྣམ་པས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གང་གསུངས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྣམ་པས་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྣམ་པའི་བར་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གང་ཡིན་པ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། གསུམ་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་
དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དེ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་པས། མཐའ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་

【汉语翻译】
因为没有那个，另一个也不存在，这样显示了。这些是事物互相随顺的，因为是同等具有的缘故。作为贪欲的对治所说的是，以寂静的相，一切法如实地现证圆满菩提的缘故。这是说，贪欲主要是指寂静的行相。集起是贪欲、嗔恨和愚痴，以集起的分门别类分为三种。作为其对治所说的是，以无贪欲的相，因为贪欲没有所缘的缘故。以无嗔恨的相，因为没有嗔恨的缘故。以无愚痴的相，为了遣除一切无知的黑暗的缘故，这样说了。生起是普遍的分别念，因为从那里面产生贪欲等。作为其对治所说的是，以无烦恼的相，因为没有完全的分别念的缘故。这是说。缘是众生中现行的执着，是坏聚见，因为是一切无意义的缘故。作为对治所说的是，以无众生的相，因为没有众生所缘的缘故。这样说的是，像这样从离贪欲的相开始，到无众生的相之间，是按照顺序，什么是因，就是意乐和贪欲和欢喜，什么是集起，就是贪欲和嗔恨和愚痴，什么是生起，就是普遍的分别，什么是缘，就是众生中现行的执着，三和三和一和一，八种相是依于集谛而说的。关于道谛的七种相，
以无量相，一切法没有完全生起的缘故，这样说是道的行相，那是因为获得还灭的方面，所以才是开辟无量众生的机会的缘故。开辟机会那是轮回和涅槃的两种边，因此，以与两种边相关的相，轮回和涅槃的

【英语翻译】
Because without that, the other does not exist, thus it is shown. These are things that follow each other, because they are equally possessed. What is said as the antidote to craving is, with the aspect of peace, because all phenomena are truly realized and completely awakened. This is to say that craving mainly refers to the aspect of tranquility. The arising is greed, hatred, and ignorance, which are divided into three types according to the categories of arising. What is said as its antidote is, with the aspect of non-greed, because greed has no object of focus. With the aspect of non-hatred, because there is no hatred. With the aspect of non-ignorance, in order to dispel all the darkness of ignorance, thus it is said. Arising is universal conceptualization, because greed and so on arise from that. What is said as its antidote is, with the aspect of non-affliction, because there is no complete conceptualization. This is what is said. The condition is the manifest attachment to beings, which is the view of the perishable aggregate, because it is the condition for all that is meaningless. What is said as the antidote is, with the aspect of non-being, because there is no object of focus on beings. What is said is that, like this, starting from the aspect of being free from greed, up to the aspect of non-being, in order, what is the cause, which is intention, greed, and joy, what is the arising, which is greed, hatred, and ignorance, what is the arising, which is universal conceptualization, what is the condition, which is the manifest attachment to beings, three and three and one and one, the eight aspects are said to be based on the truth of arising. Regarding the seven aspects of the truth of the path,
With the aspect of immeasurability, because all phenomena do not arise completely, thus it is said to be the aspect of the path, because it is the aspect of obtaining cessation, so it is the reason for opening up the opportunity for immeasurable beings. Opening up the opportunity, that is the two extremes of samsara and nirvana, therefore, with the aspect related to the two extremes, samsara and nirvana.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
མཐའ་གཉིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་ན་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བས་མ་ལུས་པར་གཏོགས་པའི་རིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅེ་ན། གཞལ་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་མ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཡང་བ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དམན་པ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཆགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། རྟོགས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མ་ཆགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་པའི་བར་འདི་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌།
ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་དང༌། གཉིས་དང། གཉིས་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ལྡན་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་མི་བེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་མཚན་མ་མེ

【汉语翻译】
之所以说“没有执着于两边”，是因为这个缘故。之所以说“种姓是以不相异的形态，一切法没有差别”，是因为这个缘故。之所以说“没有差别是以没有执着于胜妙的形态，超越声闻和独觉的地的缘故”，如果反过来说，因为变成一边，所以变成差别，不会变成属于全部的道理。之所以说“成就，是以不分别的形态，一切分别没有执着”，是因为这个缘故。以没有行为的分别的自在而说，所证悟的，是证悟的对境，因为能证悟，所以是成就，以这样的方式。又如何说对于它没有行为的分别呢？之所以说“以不可测量的形态，一切法的定量没有执着”，是因为这个缘故。获得完全轻安，对于未获得的，没有低劣和殊胜的分别，先行的决定转变是，之所以说“以没有贪执的形态，一切法是虚空的自性”，是因为所说的，对于那个证悟，以如虚空般不贪执的法性，决定生起的自在而说。因此，从无量形态开始，到没有贪执为止，这些是依次开启一切有情机会的道路是什么，以及如何开启一切有情的机会，以及是什么道理，以及如何是道理，以及是什么成就，以及如何是成就，以及什么是决定生起，它们的自性是二，二，二，一，一，这样就宣说了以七种形态显示的道谛。以苦谛的五种形态的自在而说。之所以说“以无常的形态，一切法不具有坏灭”，是因为有为法是坏灭的自性，所以没有具有的意义。之所以说“以痛苦的形态，一切法没有特别的贪执”，是因为这个缘故。对于它们没有颠倒错乱的相

【英语翻译】
That which is said, "because there is no clinging to the two extremes," is for that reason. That which is said, "lineage is in the form of non-difference, because all dharmas are without difference," is for that reason. That which is said, "non-difference is in the form of non-clinging to the supreme, because it transcends the grounds of hearers and solitary buddhas," if reversed, because it becomes one-sided, it becomes different, and will not become a reason belonging to all. That which is said, "accomplishment is in the form of non-discrimination, because all discriminations have no clinging," is for that reason. Having made the power of no conceptualization of action, what is to be realized, the object of realization, because it realizes, it is called accomplishment, in this way. Again, how is it that there is no conceptualization of action in it? That which is said, "in the form of immeasurability, the measure of all dharmas has no clinging," is for that reason. Obtaining complete lightness, and for not obtaining, there is no discrimination of inferiority and superiority, the preceding definite transformation is, that which is said, "in the form of non-attachment, all dharmas are of the nature of space," is because of what is said, for that realization, in the freedom of definitely producing the dharma nature that is not attached like space. Therefore, starting from the aspect of immeasurability, up to non-attachment, these are in order, what is the path that opens the opportunity for all sentient beings, and how to open the opportunity for all sentient beings, and what is the reason, and how is it the reason, and what is the accomplishment, and how is it the accomplishment, and what is the definite emergence, their nature is two, two, two, one, one, thus the truth of the path shown in seven aspects is explained. It is said in the freedom of the five aspects of the truth of suffering. That which is said, "in the form of impermanence, all dharmas do not possess destruction," is because conditioned things are of the nature of destruction, so there is no meaning of possessing. That which is said, "in the form of suffering, all dharmas have no special attachment," is for that reason. There is no inverted sign for them

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་བདག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དྲི་ཙམ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་བདུན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འགོག་པ་ལྔ་ལས་གང་གི་ཕྱིར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བས། དངོས་པོ་འགོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ནི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཕྱིའི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་
པས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོར་བཏགས་པ་འགོག་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏ། ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དབྱིབས་སུ་བཀོད་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །འདུས་བྱས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་ནི་བཟློག་ཟླ་ལྟོས་པ་

【汉语翻译】
因为这个缘故。以空性的方式，一切法都没有显现的执着，这是说连作为所依的我和与之相关的尘垢都没有一丝一毫的意思。以无我的方式，一切法都没有显现的执着，这是说它们自己不是我的意思。这是这个意思。无我本身就是以无相的方式，一切法都没有相，这是所说的。它们被认为是七种寂灭的特征，因此无常等四种形态，以及它们各自的本质，这些都是描述依赖于苦谛的五种形态。现在要讲述灭谛的十六种形态。其中，从五种寂灭中，因为内在的自性等等事物的区分，所以说了三种事物寂灭的方式：以内空性的方式，一切内在的法都没有目标。以外空性的方式，外在的法没有目标。以内外空性的方式，内外之法都没有目标。这是所说的。作为对治八种显现执着的寂灭，有八种方式。其中，为了对治对空性的执着，说的是：以空性空性的方式，空性空性没有目标。因为空性是对治见解的。为了对治对器世界形状的执着，说的是：以大空性的方式，大空性没有目标。因为安置于此形状的事物不存在。为了对治对胜义的执着，说的是：以胜义空性的方式，胜义空性没有目标。因为在胜义中，没有完全成立的对治。为了对治对有为法的执着，说的是：以有为空性的方式，有为空性没有目标。有为法是可逆的、相对的

【英语翻译】
For this reason. In the form of emptiness, all dharmas are without manifest attachment, which means that there is not even a trace of the self that is the basis and the associated defilements. In the form of selflessness, all dharmas are without manifest attachment, which means that they themselves are not self. This is the meaning. Selflessness itself is in the form of signlessness, all dharmas are without signs, which is what is said. They are considered to be the seven characteristics of cessation, so the four forms of impermanence, etc., and their respective essences, these are the five forms described as relying on the truth of suffering. Now the sixteen forms of the truth of cessation are to be described. Among them, from the five cessations, because of the distinction of things such as the inner self, the three ways of cessation of things are said: In the form of inner emptiness, all inner dharmas have no object. In the form of outer emptiness, outer dharmas have no object. In the form of inner and outer emptiness, inner and outer dharmas have no object. This is what is said. As the cessation that is the antidote to the eight kinds of manifest attachments, there are eight ways. Among them, in order to counteract the attachment to emptiness, it is said: In the form of emptiness emptiness, emptiness emptiness has no object. Because emptiness is the antidote to views. In order to counteract the attachment to the shape of the vessel world, it is said: In the form of great emptiness, great emptiness has no object. Because the things placed in this shape do not exist. In order to counteract the attachment to the ultimate truth, it is said: In the form of ultimate truth emptiness, ultimate truth emptiness has no object. Because in the ultimate truth, there is no completely established antidote. In order to counteract the attachment to conditioned phenomena, it is said: In the form of conditioned emptiness, conditioned emptiness has no object. Conditioned phenomena are reversible and relative.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ལ་བཟློག་ཟླ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་འདྲ་བར་འཁོར་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།
ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་དབུས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ལ་མང་དུ་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོར་བ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་འགོག་པ་ཡང་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོའི་འགོག་པ་ནི། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བཏགས་པར་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདུས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་སུ་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་དུས་གསུམ་ལ་དུས་གསུམ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
也是因为具有能破之故。遮止对无为法的现有执着，是因为所说的以无为法空性的行相，无为法空性是不可得的缘故。因为无为法具有观待能破之故。遮止对常断二边的现有执着，是因为所说的以超越边空性的行相，超越边空性是不可得的缘故。因为法性一味性，所以没有区分二边的理由。遮止对如初如末的轮回的现有执着，是因为所说的以无始无末空性的行相，无始无末空性是不可得的缘故。
因为如同无始无末一样，中间也是随顺法性的自性而生的缘故。对于增多证悟，具有菩提分法诸法完全不舍弃的体性，遮止对不舍弃的现有执着，也是因为所说的以不舍弃空性的行相，不舍弃空性是不可得的缘故。因为它们如同船筏一样是应舍弃的缘故。遮止作者，是因为所说的以自性空性的行相，有为法和无为法的法是不可得的缘故。因为自性不是一切圣者所造作的缘故。遮止于境的错乱，遮止于从三种相状而假立的错乱，是因为所说的以诸法一切空性的行相，诸法是不可得的缘故。因为诸法仅仅是错乱的缘故。遮止体性的错乱，是因为所说的以自性空性的行相，自性是寂静的缘故。色法是以能被显色的体性而寂静的，因为它是积聚之法。遮止于时的错乱，也是因为所说的以不可得空性的行相，对于三时，三时是不可得的缘故。所谓时，这是有为法的假名之故。

【英语翻译】
It is also because it possesses the ability to refute. To prevent the manifest clinging to the unconditioned, it is because what is said is that by means of the aspect of the emptiness of the unconditioned, the emptiness of the unconditioned is unattainable. Because the unconditioned has dependence on what can be refuted. To prevent the manifest clinging to the extremes of permanence and annihilation, it is because what is said is that by means of the aspect of the emptiness that transcends extremes, the emptiness that transcends extremes is unattainable. Because of the single taste of the nature of reality, there is no reason to distinguish between the two extremes. To prevent the manifest clinging to samsara as being like the beginning and the end, it is because what is said is that by means of the aspect of the emptiness of beginninglessness and endlessness, the emptiness of beginninglessness and endlessness is unattainable.
Because just like beginninglessness and endlessness, the middle also arises in accordance with the nature of reality. To increase realization, possessing the characteristic of not completely abandoning the dharmas of the aspects of enlightenment, to prevent the manifest clinging to non-abandonment, it is also because what is said is that by means of the aspect of the emptiness of non-abandonment, the emptiness of non-abandonment is unattainable. Because they are to be abandoned just like a raft. To prevent the agent, it is because what is said is that by means of the aspect of the emptiness of inherent existence, the dharmas of conditioned and unconditioned are unattainable. Because inherent existence is not created by all the noble ones. To prevent confusion about the object, to prevent confusion about what is imputed from the three aspects, it is because what is said is that by means of the aspect of the emptiness of all dharmas, dharmas are unattainable. Because all dharmas are merely confusion. To prevent confusion about the characteristic, it is because what is said is that by means of the aspect of the emptiness of self-characteristic, self-characteristic is peaceful. Form is peaceful by the characteristic of being able to be shown, because it is a dharma of aggregation. To prevent confusion about time, it is also because what is said is that by means of the aspect of unattainable emptiness, for the three times, the three times are unattainable. The so-called time is a conventional term for the conditioned.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །ལྔ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འགོག་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་
ནང་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཞི་བ་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་དང༌། ཇི་ལྟར་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་པར་བཞིན་གྱིས་དང༌། ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསལ་བས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུམ་དང༌། བརྒྱད་དང༌། གཅིག་དང༌། གསུམ་དང་གཅིག་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པ་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་བྱེ་བྲག་གི །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་མཐུན་པ། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་གཟུང་སྟེ། །ཐ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པའི་བར། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་ཏེ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྗེས་མཐུན་པར། །ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ལམ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་དང༌། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་བདུན་ལས་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རྣམ་པས། ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོལ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་བཞི་ནི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་རྣམ་པས་དགེ་བ་

【汉语翻译】
罗。第五，自性遮止是，以无事物自性的形态，饶益，以无事物自性无所缘故，如是所说。事物与无事物，以及自性与他物，皆是极不成立之故。这些是遮止的形态，寂静的形态，殊胜的形态，以及决定的形态的当口，遮止为何，内等事物，如何寂静，远离显现执着八种相，如何殊胜，以容貌，如何决定，遣除错乱三种相，决定为何，无事物自性，如是次第，如其次第，三，八，一，三和一，依于遮止谛的十六种相，已说是，道智之相已说竟。一切相智之相将说。于彼，于一切圣者之当口，以一切智三种相所摄持，是故，全知性三差别，与道谛相应，从念住起，至最后佛相之间，于弟子菩萨与，诸佛次第，三十七与三十四，认为三十九。如是所说。如何耶？与道谛之后相应，以全知分三故。如是所说。于彼，与道谛之后相应是此。道有三，一切智性之道，道智性之道，以及一切相智性之道，于彼，一切智性之道七相中，事物完全分别之道念住是，以念住之相，身与，感受与，心与，法无所缘故，如是所说。彼以身等事物四相完全分别之故。勤之道正断四者是，以正断之相，善

【英语翻译】
Ro. Fifth, the self-nature cessation is, in the form of the self-nature of no object, Ravyor, because the self-nature of no object is without object, as it is said. Because things and non-things, as well as self-nature and other things, are extremely unestablished. These are the forms of cessation, the forms of tranquility, the forms of excellence, and the forms of determination. What is cessation, internal and other things, how is it tranquil, away from the eight aspects of manifest clinging, how is it excellent, with appearance, how is it determined, eliminating the three aspects of confusion, what is determination, the self-nature of no object, thus in order, in order, three, eight, one, three and one, based on the sixteen aspects of the truth of cessation, it has been said, the aspect of the knowledge of the path has been said. The aspect of all-knowingness will be spoken. There, at the moment of all the noble beings, all-knowingness is summarized by three aspects, therefore, the three differences of omniscience, in accordance with the truth of the path, from mindfulness to the last Buddha aspect, to disciples, bodhisattvas, and Buddhas in order, thirty-seven and thirty-four, are considered thirty-nine. As it is said. How is it? In accordance with the truth of the path, because omniscience is divided into three. As it is said. There, what is in accordance with the truth of the path is this. There are three paths, the path of all-knowingness, the path of path-knowingness, and the path of all-aspects-knowingness, there, in the seven aspects of the path of all-knowingness, the path of completely distinguishing things is mindfulness, with the aspect of mindfulness, body and, feeling and, mind and, dharma are without object, as it is said. Because it completely distinguishes the four aspects of things such as body. The four paths of diligence are, with the aspect of right abandonment, good

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། མི་དགེ་
བའི་ཆོས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བའི་རྣམ་པས་འདུན་པ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་དང་དཔྱོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དབང་པོ་རྣམས་ནི། དབང་པོའི་རྣམ་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ན་དེས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལ་བདག་པོར་གྱུར་པ་དྲོ་བར་གྱུར་བ་དང་རྩེ་མོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོབས་རྣམས་ནི། སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོབས་ལྔ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པ་ནི་དེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་དང་པོར་དེ་ཁོ་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། ལམ་གྱི་རྣམ་པས་རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གོང་དུ་དེས་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་དང༌། རྩོལ་བའི་ལམ་དང༌།
ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་བྲེལ་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བཞི་དང་བཞི་

【汉语翻译】
并且，不善之法无所缘故，如是所说，如是完全观察事物后，因此策励精进。完全修习三摩地的道，神足是，以神足之相，欲乐以及精进和心与观察无所缘故，如是所说，如是完全修习清净障碍，是从欲乐等门，因此使心堪能性圆满的缘故。现证之加行道诸根是，以诸根之相，信心等无所缘故，如是所说，如是修习清净三摩地后，因此成为成就殊胜道的自主者，成为暖位和连接顶位的缘故。现证和相连之道力是，以力之相，五力无所缘故，如是所说，如是获得自在是，因此彼立即证悟真谛之故，不信等不顺品压伏，连接忍位和胜法位的缘故。现证之道菩提分是，以菩提分之相，七菩提分无所缘故，如是所说，因此首先彼各别觉择之故。完全清净决定出离的殊胜道八支是，以道之相，善逝殊胜道八支无所缘故，如是所说，在其之前，因此修习断除所应断烦恼，为了完全清净之故，决定出离的缘故。因此，这些菩提分法的次第是此。如是作，则完全觉择事物的道和，勤作的道和，完全修习三摩地的道和，现证之加行道和，现证和相连之道和，现证之道和，完全清净决定出离的道的自在而作，如次第，四和四。

【英语翻译】
And, because there is no object of focus for non-virtuous dharmas, as it is said, thus, having fully examined things, therefore, one initiates diligence. The path of completely training samadhi, the miraculous feet, is: by means of the aspect of the miraculous feet, aspiration, as well as diligence, mind, and examination, have no object of focus, as it is said. Thus, completely purifying obscurations is through the gateway of aspiration and so forth, therefore, it perfects the very capacity of the mind. The path that connects to manifest realization, the faculties, is: by means of the aspect of the faculties, faith and so forth have no object of focus, as it is said. Thus, having trained and purified samadhi, therefore, it becomes the master of accomplishing the noble path correctly, becoming warmth and connecting to the peak. The path connected with manifest realization, the powers, is: by means of the aspect of power, the five powers have no object of focus, as it is said. Thus, obtaining power is because it immediately realizes the truth, suppressing the unfavorable aspects such as disbelief, connecting to forbearance and the supreme dharma. The path of manifest realization, the limbs of enlightenment, is: by means of the aspect of the limbs of enlightenment, the seven limbs of enlightenment have no object of focus, as it is said. Therefore, it first individually discriminates that very thing. The eight limbs of the noble path that completely purify and definitely lead to liberation are: by means of the aspect of the path, the eight limbs of the Sugata's noble path have no object of focus, as it is said. Before that, therefore, having meditated on it, the afflictions to be abandoned are definitely abandoned for the sake of complete purification. Therefore, the order of these dharmas of the aspects of enlightenment is this. Having done so, the path of completely discerning things, and the path of effort, and the path of completely training samadhi, and the path that connects to manifest realization, and the path connected with manifest realization, and the path of manifest realization, and the path of completely purifying and definitely leading to liberation, are made free, and in order, four and four.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྔ་དང་ལྔ་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་དེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་གཉེན་པོའི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྟ་བས་བྱས་པའི་གཉེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ལྟ་བས་བྱས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པས་རྟོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པའི་གཉེན་པོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་བསྒོམ་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འགོག་པ་དང༌། མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་བསལ་བ་ནི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མེད་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཡིས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི། དངོས་པོའི་མཚན་མ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྤྲུལ་བའི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་མ་བཤིག་པ་ནི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་བསམ་གཏན་ནམ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་
གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ནི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་སྣང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་ལ་འབད་པ་དང། མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་མི་མཐུན་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུ

【汉语翻译】
五、五、七、八，总共是依于一切智性的三十七种行相。其中，从六种道智性的道中，有三种对治道，即由见所生的对治的空性是：以空性的行相，由见所生的没有对境之故，如是所说。对治见之因的行相的分别的无相是：以无相的行相，分别没有对境之故，如是所说。对治希求三有之欲的无愿是：以无愿的行相，于修习没有对境之故，如是所说。其中，以空性和无我的两种行相是解脱之门空性。以无常和痛苦的两种行相，以及集谛的四种行相，是解脱之门无愿。以灭和道的行相，是解脱之门无相，无相为何是灭，以何遣除相的分别即是道之故。以无相寂静的行相。如是所说的是，与事物之相有关联的声闻道的角度而说的，因此彼与此没有相违。从两种幻化道中，没有摧毁色想是，自己各自依于禅定或无色定的等持，现前色想，即以何者
有色者于色，对于好的颜色和不好的颜色等说。摧毁色想是，自己各自如是现前外境的色想，即于何者，于无色之相作意，并且观看外境的色，如是所说，这些要知道是成为幻化的对治的两种解脱。对于幻化，随顺烦恼有两种，即于可爱的色幻化作功用，以及于不可爱的色幻化不相应。其对治为可爱的解脱，以身体现前而圆满，安住如是说。

【英语翻译】
Five, five, seven, and eight, totaling thirty-seven aspects based on all-knowingness. Among these, from the six paths of the path of knowingness, there are three antidote paths: the emptiness that is the antidote produced by view is: because the view-produced has no object with the aspect of emptiness, as it is said. The signlessness that is the antidote to the conceptualization of the cause of view is: because conceptualization has no object with the aspect of signlessness, as it is said. The wishlessness that is the antidote to longing for the three realms is: because meditation has no object with the aspect of wishlessness, as it is said. Among these, the two aspects of emptiness and selflessness are the door to liberation, emptiness itself. The two aspects of impermanence and suffering, and the four aspects of the truth of origin, are the door to liberation, wishlessness. The aspects of cessation and path are the door to liberation, signlessness, because whatever is signlessness is cessation, and whatever eliminates the conceptualization of signs is the path. With the aspect of signless peace. What is said is from the perspective of the Hearer's path, which is related to the signs of things, therefore there is no contradiction between that and this. Of the two emanation paths, not destroying the perception of form is, relying on meditative concentration or formless absorption, one manifests the perception of form, that is, by which
Those with form, in form, speak of good colors and bad colors, etc. Destroying the perception of form is, one manifests the perception of external form in the same way, that is, in whom, one perceives the appearance of formlessness, and looks at external forms, as it is said, these should be known to be the two liberations that become the antidote to emanation. For emanation, there are two kinds of affliction: striving for the emanation of a beautiful form, and the emanation of an unattractive form is not in harmony. The antidote to that is the beautiful liberation, having made it manifest in the body, perfected, and abiding, as it is said.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིས་སོ་སོར་སྡུག་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་གཟུགས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཐར་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ལམ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཞི་བར་གནས་པའི་ལམ་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུམ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཅན་རང་གི་དོན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྔ་སྟེ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་རྣམ་པས། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་
འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པས། ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་ནི་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འགོག་པ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རབ་འབྱོར་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཅུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་དུས་ཕྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་གཉེན་པོའི་ལམ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང༌། སྤོང་བའི་ལམ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུམ་དང་གསུམ་དང་ལྔ་ད

【汉语翻译】
我认为，由于对各自痛苦的色蕴，通过相互依存的观念和相互关联的观念，获得相互同一的观念，因此可以随意对色蕴特别贪著。从现法乐住的两种道中，与解脱相应的道是四种无色定。寂止的道是灭尽想受。就利他之决定的角度而言是三，就为利他而行，以及为自利而现法乐住的角度而言是五，所以成为八。因此，这八解脱是以八解脱之相，八解脱是无所缘故，如是所说。出世间道次第安住的九次第定，是以九次第定之相，九次第定是无所缘故，如是所说。灭尽定九定是由出世间道所获得的缘故。断除障碍的无间道依赖于四谛，是以四谛之相，集和灭是无所缘故，如是所说。集是指此处的烦恼生起。灭是指与此分离。成为佛道的十度是，世尊，例如，般若波罗蜜多，乃至世尊，例如，此般若波罗蜜多即是智慧波罗蜜多。以及，善现，悭吝等十种与波罗蜜多不相顺之品是无所缘故，如是所说。因为波罗蜜多圆满后，以后不会行于一切不相顺之品。这些是就对治道、幻化道、现法乐住道、出世间道、断道和佛道的角度而言，依次是三、三、五。

【英语翻译】
I think that because of the perception of mutual identity through the concepts of mutual dependence and mutual connection on the respective suffering aggregates, one gains the power to be particularly attached to form as one wishes. Of the two paths of dwelling happily in the present life, the path that corresponds to liberation is the four formless absorptions. The path of peaceful abiding is called the cessation of perception and feeling. From the point of view of determining the benefit of others, it is three, and from the point of view of acting for the benefit of others and dwelling happily in the present life for one's own benefit, it is five, so it becomes eight. Therefore, these eight liberations are in the form of eight liberations, and the eight liberations are without an object, as it is said. The nine successive abidings of the transcendental path are in the form of nine successive abidings, and the nine successive abidings are without an object, as it is said. The nine samadhis of cessation are obtained by the transcendental path. The uninterrupted path of abandoning obstacles relies on the four truths, and is in the form of the four truths, and the origin and cessation are without an object, as it is said. Origin refers to the arising of afflictions here. Cessation refers to separation from it. The ten perfections that become the path of the Buddha are, Blessed One, for example, the Perfection of Wisdom, and so on, Blessed One, for example, this Perfection of Wisdom is the Perfection of Knowledge. And, Subhuti, the ten kinds of qualities that are not in accordance with the perfections, such as stinginess, are without an object, as it is said. Because after the perfection of the perfections, one will not later act in all qualities that are not in accordance with it. These are from the point of view of the path of remedy, the path of illusion, the path of dwelling happily in the present life, the transcendental path, the path of abandonment, and the path of the Buddha, respectively three, three, and five in order.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ང་དགུ་དང་བཞི་དང་བཅུ་སྟེ། ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་གསུངས་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལམ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པས་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྟོབས་བཅུའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པའི་རྣམ་པས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞུམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་རྣམ་པས་
ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྐད་རྣམས་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པས་ན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲབ་པ་སྤངས་པས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དེ་དང་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན། རེས་འགའ་གླང་པོ་ཆེ་གཏུམ་པོའམ་རྟ་མི་སྲུན་པའམ། བ་ལང་མི་སྲུན་པ་དང༌། ཁྱི་མི་སྲུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང༌། ཚང་ཚིང་དང་ཚེར་མའི་འོབས་སུ་འགྲོ་བའམ། སྦྲུལ་ནག་པོ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྫིས་པའམ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གང་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པས་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དགོན་པའམ་ཡང་ན་ལམ་དྲང་པོ་ནས་ལམ་གོལ་བར་འགྲོ་བའམ། རྐུན་པོའམ་ཆོམ་པོ་པ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འཁྲུལ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་རེས་འགའ་དགོན་པར་ནགས་ཁྲོད་སྟུག་པོར་རྒྱ

【汉语翻译】
九、四和十，是说依于道，知道的相有三十四种。其中，一切相智的道，因为是极其殊胜的，所以是唯一，然而以力与无畏等差别，此道的特殊相，以不共的相作分别而应说。以十力之相，一切法无所缘故说，因为彼时获得诸法无相之法性之故。以无畏之相，道的相知之智慧退缩之故，是说道与现观一切获得之故。四无碍解之相，对于一切智慧无著无碍之故，是说对于名、法之体性、境之语言等，以及法种种分别之境，次第以正智之觉受不作品尝，故无著，以及舍弃所知之障碍，故无碍之故的总结语。佛之不共法之相，从声闻和独觉之法一切中完全超脱之故，是说不共法彼与彼不相符之法为何，从彼与彼完全超脱之作用，经中如是说：比丘阿罗汉漏尽者于城市中行乞时，有时与暴象或不驯之马，或不驯之牛，以及不驯之狗一同行走，或行于丛林和荆棘之坑中，或以双足踩踏黑蛇，或如是之相，于何处为妇女之众以非理所生而邀请为宾客而入于家，或寺院或于正直之道而行于歧途，或与盗贼或强盗，以及狮子与老虎，以及他人之妻一同行走，阿罗汉之错乱如是之分与相符者，如来于一切之所有中皆不具足。此外，阿罗汉有时于寺院之森林稠密处广

【英语翻译】
Nine, four, and ten, it is said that there are thirty-four aspects based on the path, knowing the path. Among them, the path of all-knowingness is unique because it is extremely superior. However, due to the distinctions of powers and fearlessness, the special characteristics of this path should be described by distinguishing them with uncommon aspects. It is said that with the aspect of the ten powers, all dharmas are without objects, because at that time, the nature of dharmas without aspects is attained. With the aspect of fearlessness, the wisdom of knowing the aspects of the path shrinks, which means that all paths and direct perceptions are attained. With the aspect of the fourfold perfect knowledge, it is said that there is no attachment or hindrance to wisdom in everything, which means that regarding names, the nature of dharmas, the languages of objects, and the objects of various divisions of dharmas, one does not taste the experience of realization of correct wisdom in sequence, therefore there is no attachment, and because the obstacles of knowable things are abandoned, there is no hindrance, which is the concluding remark. With the aspect of the Buddha's unmixed dharmas, it is said that one completely transcends all the dharmas of hearers and solitary realizers, which means that the function of completely transcending from whatever dharma that is not in accordance with that unmixed dharma is being performed. As it is said in the sutra: When a bhikshu, an arhat who has exhausted the outflows, goes for alms in the city, sometimes he walks with a violent elephant or an untamed horse, or an untamed cow, or an untamed dog, or he walks in a thicket or a pit of thorns, or he treads on a black snake with both feet, or in such a manner, wherever a crowd of women invites him as a guest, generated by irrationality, and enters the house, or a monastery, or goes astray from the straight path, or walks with thieves or robbers, and lions and tigers, and the wives of others. Such aspects and similarities of the arhat's confusion are not possessed by the Tathagata in all of everything. Furthermore, an arhat sometimes widely [travels] in the dense forest of a monastery.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བ་ན་ལམ་ལས་ཉམས་ནས་ཁང་པ་སྟོང་པར་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་ལ་སྒྲ་ཆེན་པོས་འབོད་པའམ། བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟ་གད་ཆེན་པོ་དགོད་པ་དང༌། སོ་འཚིགས་བྱེད་པའམ། སྟེག་པའི་ཚུལ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཅ་ཅོ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་དང༌། གསུངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཕུང་པོ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་པས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་ལྡང་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འདུན་པ་ལས་ཀྱང་ཉམས་ཤིང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི། ཉམས་པའི་རྣམ་པ་འདི་དྲུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ལན་འགའ་ལུས་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་ལ། ལན་འགའ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལའོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ལས་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་མི་མངའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་གང་གིས་འདིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ། དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་བཙལ་བ་ཙམ་ལས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གང་གིས་འདིའི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་མཐོང་བ་ཐོགས་པ་མེད་

【汉语翻译】
或者由于道路上的失误，在空房子里发出声音，并随着声音发出回响，大声呼喊；或者由于习气的过失，发出烦恼的巨大马嘶般的笑声，咬牙切齿，或者也近似地示现出傲慢的姿态。与此相似的阿罗汉的喧嚣，如来完全不具备。

如来没有记忆丧失，因为能忆念无烦恼的心之事业和言语。此外，阿罗汉对蕴持有完全不相符的认识，对无蕴的涅槃则持有寂静的认识。如来没有不同的认识，因为安住于极度的舍弃。此外，阿罗汉在入定时是等持，出定时则不是等持。如来在任何时候都没有不入定的情况。

此外，阿罗汉对不加分别的众生之事采取舍弃的态度，如来不具备与此相似的不加分别的舍弃。此外，阿罗汉从知识的障碍完全清净开始，由于未获得的完全退失，也从意愿、精进、忆念、禅定、智慧和解脱中退失。这六种退失的形态，如来不具备。此外，阿罗汉有时从事身体的善业，有时从事未说明的业。语言和意念的业也是如此。如来对于三种业，都是以智慧先导和智慧随行，没有未说明的业。因为是由智慧完全发起，所以是智慧先导。因为与智慧一同行事，所以是智慧随行。此外，阿罗汉的智慧之见，不能仅通过寻找三时之事物来证悟，而能使其智慧之见无碍。

【英语翻译】
Or, due to mistakes on the path, making sounds in an empty house, echoing the sounds and calling out loudly; or, due to the faults of habit, laughing with a great, afflicted horse-like neigh, gnashing teeth, or also nearly displaying an arrogant posture. Such clamor of the Arhats, the Tathagata does not possess at all.

The Tathagata does not have memory loss, because he remembers the actions and words of a mind free from afflictions. Furthermore, Arhats have a completely discordant perception of the aggregates, and a peaceful perception of Nirvana, which is without aggregates. The Tathagata does not have different perceptions, because he abides in extreme equanimity. Furthermore, Arhats are in equipoise when they are in meditative absorption, but not when they arise from it. The Tathagata never has a moment when his mind is not in equipoise.

Furthermore, Arhats are indifferent to the affairs of sentient beings without discrimination, but the Tathagata does not possess such indifference without discrimination. Furthermore, Arhats, starting from the complete purification of the obscurations of knowledge, fall away from aspiration, diligence, mindfulness, concentration, wisdom, and liberation due to the complete loss of what has not been attained. The Tathagata does not possess these six aspects of falling away. Furthermore, Arhats sometimes engage in virtuous actions of the body, and sometimes in unspecified actions. The same is true for actions of speech and mind. The Tathagata, in all three actions, does not have unspecified actions, because of wisdom preceding and wisdom following. Because it is completely initiated by wisdom, it is wisdom preceding. Because it acts together with wisdom, it is wisdom following. Furthermore, the Arhat's vision of wisdom cannot be realized merely by seeking things of the three times, but it makes his vision of wisdom unimpeded.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བཙལ་བ་ཙམ་གྱིས་དུས་གསུམ་པའི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བྱུང་གི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་རང་བྱུང་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གང་གི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཅུ་དང་བཞི་དང་བཞི་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་གཅིག་དང་གཅིག་དང་གཅིག་སྟེ། རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུར་བཤད་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅུ་དྲུག་ལས་གཞན་དྲི་མེད་པའི། །རྣམ་པ་གཞན་མེད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཞི་ཤེས་པ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་རྩོམ་པ་ཉིད་ན་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ཟིན་མ་ཡིན་ནམ།
དངོས་པོར། རྣམ་པར་གནས་པའི་དམིགས་པ་ཡར། །དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་ཟིན་པ་དེས་ན་འདིར་རྣམ་པ་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཉ

【汉语翻译】
也不是通達一切的轉變。如來僅僅是尋求就能通達三時的一切所知事物，因此這十八種被稱為佛的不共法，以如是之性的相，因為一切佛所說的如是之性之故。所謂一切佛所說的體性的意義是不變的緣故。以自生的相，因為能自在一切法之故。所謂的那是他的心中所領悟的不是從其他的因緣所生的緣故。佛陀自身的相是：薄伽梵般若波羅蜜多是佛陀的波羅蜜多。善現，因為完全現證一切相故。所謂的完全現證成佛就是佛陀自身。那樣做了之後，以力等如何善加區分相，以及這些的自性是什麼的如是性，以及自在那些法是什麼的自生，以及為了完全現證一切法的相是什麼的緣故。那樣按照順序是十和四和四和十八和一和一和一，是說依於一切智道的三十九種相。如果將那些全部合在一起，就會變成一百七十三種相。從十六之外的無垢的，所謂的沒有其他的相，那是意指僅僅是煩惱障礙的對治的相，因此那和這個沒有矛盾。如果問相這個詞是什麼法？基是知識的差別，相這個詞是體性。所謂的在最初的著作中不是已經說過體性了嗎？
在事物中，對境安住的對境，對境是一切法，那也是善等。世間人的分別念等，因為已經說過等等，因此在這裡也不會產生相變成無基的過失。在那之中，一切智性的相是

【英语翻译】
Nor is it understanding all transformations. The Tathagata, by merely seeking, understands all knowable things of the three times. Therefore, these eighteen are said to be the unshared dharmas of the Buddha, in the aspect of suchness, because of the suchness spoken by all Buddhas. The meaning of the nature spoken by all Buddhas is because it is unchanging. In the aspect of self-arisen, because it has dominion over all dharmas. The so-called understanding in his mind is because it does not arise from other causes. The aspect of the Buddha himself is: The Bhagavan Prajnaparamita is the paramita of the Buddha. Subhuti, because of completely manifesting all aspects. The so-called complete manifestation of enlightenment is the Buddha himself. Having done that, how the aspects are well distinguished by the powers and so on, and what is the self-nature of these, suchness, and what is the self-arisen that has dominion over those dharmas, and for the sake of what is the complete manifestation of all aspects of all dharmas. Thus, in order, there are ten and four and four and eighteen and one and one and one, which are said to be the thirty-nine aspects based on the path of omniscience. If all of those are combined into one, they will become one hundred and seventy-three aspects. Other than the sixteen, the stainless, the so-called no other aspect, that is meant to be only the aspect of the antidote to the afflictive obscurations, therefore there is no contradiction between that and this. If you ask what dharma is this word "aspect"? The basis is the difference of knowledge, the word "aspect" is the nature. Hasn't the nature already been stated in the very first composition?
In things, the object of abiding, the object is all dharmas, that is also virtue and so on. Worldly discriminations and so on, because it has already been said and so on, therefore here the fault of the aspect becoming baseless will not occur. Among them, the aspect of the all-knowing nature is

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབྱེ་བས་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྦྱོར་བ་བཤད་པ།
ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྦྱོར་བའི་རྟེན་སྦྱོར་བ་པོ་བརྗོད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་བཅས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྡོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་སྐད་དུ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་དགེ་བའི་ཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བརྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པ། ལེན་དང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་བྱས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་མི་མོས་པ་དང་ཡོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཟབ་པ་ནི་མོས་པ་ཙམ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཡོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལོག་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་

【汉语翻译】
因此，通过声闻和菩萨的区分，有漏和无漏。通达道之相的相是，由于种种有漏之相，所以是有漏的。因为菩萨们不是非常广大的烦恼。通达一切相之相唯是无漏的。因为圆满正等觉佛陀是通达一切法的一切相的。相已述竟。

修习之讲述
现在讲述修习。对此，首先讲述修习之所依，修习者，然后在彼之后讲述此。对此，修习者有四种，为何？“恭敬诸佛，于彼生善根，具善知识之护，此乃听闻之器。”如是所说，如所说，亲近恭敬往昔之胜者，以及于如来生善根，并为善知识所摄持者，乃是听闻般若波罗蜜多的法器。受持，执持，读诵，令其通达，如理作意，以及对于彼等不信等，是就修习之所依的方面而说的。“依佛及普问，布施持戒等行持，受持执持等，圣者许为器。”此之意为，恭敬众多佛陀，以及普遍请问，具足六度之行持，乃是受持者等的法器。如所说之因的反面，不信和令其生起的因是，尊者舍利子，此般若波罗蜜多是甚深之语。对此，甚深是仅仅没有信心的因，以及彼生起是了知对于有情作颠倒之过患的因之义。通达一切相之自性，以及般若波罗蜜多等，以互相决定生起和分别，则欲超越一切智性，以及通达道之自性。

【英语翻译】
Therefore, through the distinction of Śrāvakas and Bodhisattvas, there are contaminated and uncontaminated ones. The aspect of knowing the path is contaminated because of the various contaminated aspects. Because Bodhisattvas do not have extremely vast afflictions. The aspect of knowing all aspects is solely uncontaminated. Because the perfectly complete Buddha is the one who knows all aspects of all dharmas. The aspects have been described.

Explanation of Practice
Now, the practice will be explained. Regarding this, first, the basis of practice, the practitioner, will be explained, and then this will be explained after that. Regarding this, there are four types of practitioners. What are they? "Respecting the Buddhas, generating roots of virtue in them, possessing the protection of virtuous friends, this is the vessel for listening." As it is said, as it is said, those who have attended and respected the previous victors, and those who have generated roots of virtue in the Tathāgatas, and those who are upheld by virtuous friends, are the vessels for listening to the Prajñāpāramitā. Taking, holding, reciting, making it understood, properly attending to it, and not having faith in them, etc., are spoken in terms of the basis of practice. "Relying on the Buddha and asking questions, practicing generosity, discipline, etc., taking and holding, etc., the noble ones consider them as vessels." This means that respecting many Buddhas, and asking questions universally, possessing the practice of the six perfections, are the vessels for those who take and hold, etc. The opposite of the cause as it is said, the cause of disbelief and arising is, Venerable Śāriputra, this Prajñāpāramitā is very profound. Regarding this, profoundness is merely the cause of not having faith, and its arising is the meaning of knowing the cause of the fault of making beings perverse. The nature of knowing all aspects, and the Prajñāpāramitā, etc., with mutual determination of arising and separation, then desire to transcend all omniscience, and the nature of knowing the path.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པས་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་དོན་ཏུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉེས་པ་དང༌། འདུན་པ་ཞན་པའི་ཉེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དགའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉི་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་
སོགས་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་བ་རྗེས་སུ་གནས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་གང་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་པ་ནི། ཡང་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཉིད་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞ

【汉语翻译】
想要安住，以及想要生起一切种智，因此以各种方式显示亲近于修习它，所以是为了显示修习而接近安立之义。其中，一切种智必定是从般若波罗蜜多中产生，因为是从它显现成就。般若波罗蜜多也是由一切种智来善加区分，因为从中能明了它的因的实物。正因为如此，才说它们如实地必定产生和善加区分。为了消除听者的散乱过失、智慧过失和意愿薄弱的过失，所以说“好好地听，并记在心里”。修习也有二十种，因为什么？“因为色等不住之故，因此遮止于彼修习，彼之如是性甚深，彼等测度喜乐故，彼等量则无有故，勤劳长时证悟故，授记故不退转性，决定出离无有间断，菩提如日且迅速，利他无增亦无减，法与非法等不见，色等思议不遍不见，色等彼之相与彼之自性不分别，果实珍宝施予者，彼乃清净具边际。”如是说，是名为修习的同义词。其中，不住于色等之修习是，当不住于色之时，即是修习于色。从“如是”开始，直到遮止安住于十八不共佛法之间，因此修习于彼是随之安住。那为什么呢？因为凡是应当安住的和凡是应当修习的，像那样的色等是不可见的，如是所说。不修习本身就是修习是，又不对色进行修习，当不对色进行修习之时，即是修习于色，从“如是”开始，直到不对一切种智进行修习之时，即是修习于彼。

【英语翻译】
Wanting to abide, and wanting to generate omniscience, therefore, in various ways, it shows closeness to practicing it, so it is for the sake of showing practice and approaching establishment. Among them, omniscience is definitely born from the Prajnaparamita, because it is manifestly accomplished from it. The Prajnaparamita is also well distinguished by omniscience, because from it, the reality of its cause is clarified. Precisely because of this, it is said that they are truly born and well distinguished as they are. In order to eliminate the faults of the listener's distraction, the faults of wisdom, and the faults of weak intention, it is said, "Listen well and keep it in mind." There are also twenty kinds of practice, because of what? "Because form and so on do not abide, therefore, the practice is prevented there, its suchness is very deep, they are happy to measure, their measure is non-existent, diligent long-term realization, prophecy, therefore, non-regression, definite departure without interruption, Bodhi is as fast as the sun, benefiting others without increase or decrease, Dharma and non-Dharma are not seen, form and so on are inconceivable and not seen, form and so on, its characteristics and its nature are not distinguished, the fruit is a precious giver, it is pure and has boundaries." Thus it is said, is a synonym for practice. Among them, the practice of not abiding in form and so on is, when not abiding in form, it is practicing in form. Starting from "Thus," until preventing abiding between the eighteen unshared Buddha Dharmas, therefore, practicing in it is following and abiding. Why is that? Because whatever should be abided in and whatever should be practiced, such forms and so on are invisible, as it is said. Non-practice itself is practice, and again, not practicing in form, when not practicing in form, it is practicing in form, starting from "Thus," until not practicing in omniscience, it is practicing in it.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་མི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྙོག་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དེ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་གཏིང་དཔག་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་
ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་བཀག་པས་དེའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཟབ་མོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཟབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཆེན་པོ་སྐྱོ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དག་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དང་ང་བར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བས་སོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དར་ངེས་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མདུན་དུ་དེ་བརྗོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིན་

【汉语翻译】
是这样说的，那为什么呢？因为（经中）说，色等之前际是不可见的。甚深的行持是，以不见色等之如实甚深之自性的意义，在通达一切之自性的场合，所说的般若波罗蜜多是甚深之自性。难以测度的行持是，以色等难以测度之自性的自性，没有错乱的意义，在通达道之自性的场合，所说的难以测度之自性。无量的行持是，以色等无量之自性，没有边际可指定的意义，在通达一切相之自性的场合，所说的那是无量之自性。还说，那些以小、中、大依次是三种行持。如果不是说“色是甚深的”，“色是难以测度的”，以及“色是无量的”，而是从“行持般若波罗蜜多”开始，禁止了十八不共佛法之间的三种行持，因此随许了那些行持。那为什么呢？因为色的甚深之自性是什么，难以测度之自性是什么，以及无量之自性是什么，那些从非色到诸佛法之间都不是，因此显示了色等不是那些自性的体性。又，就甚深现证菩提，不共现证菩提，以及无上现证菩提而言，应当了知是三种甚深等的行持。所说的大众因怯懦而现证圆满菩提的行持是，最初的业者们，因为甚深之自性而变成“和”与“我”之间，因为最初产生恐惧。因为难以测度之自性而变成普遍恐惧，因为那更加安住。因为无量之自性而被普遍恐惧所控制，因为成为不是确定未证悟之法的法器。因此，说是随许在不退转者面前说那些。

【英语翻译】
It is said thus, and why is that? Because (in the sutra) it is said that the prior limit of form, etc., is invisible. The profound conduct is that, by the meaning of not seeing the reality of form, etc., as profound in itself, in the context of the nature of knowing all, what is said as the perfection of wisdom is profound in itself. The immeasurable conduct is that, by the nature of form, etc., as immeasurable in itself, without the meaning of confusion, in the context of the nature of knowing the path, what is said as the immeasurable in itself. The limitless conduct is that, by the nature of form, etc., as limitless in itself, without the meaning of a definable limit, in the context of the nature of knowing all aspects, what is said as that is limitless in itself. It is also said that those are three kinds of conduct in the order of small, medium, and large. If it is not said, "Form is profound," "Form is immeasurable," and "Form is limitless," but starting from "Conduct the perfection of wisdom," the three conducts among the eighteen unshared qualities of the Buddha are prohibited, therefore those conducts are allowed. Why is that? Because what is the profound nature of form, what is the immeasurable nature, and what is the limitless nature, those are not from non-form to all the Buddha-dharmas, therefore it is shown that form, etc., are not the nature of those natures. Also, in terms of profound complete enlightenment, unshared complete enlightenment, and unsurpassed complete enlightenment, it should be known that there are three kinds of conduct, such as profound. The conduct of the great assembly attaining complete enlightenment due to timidity is said to be that the initial practitioners become between "and" and "I" because of the profound nature, because fear arises at first. Because of the immeasurable nature, they become universally fearful, because that abides even more. Because of the limitless nature, they become controlled by universal fear, because they become not a vessel for the Dharma of certain unawakened things. Therefore, it is said that it is allowed to speak those in front of the irreversible.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ལ་མི་དང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བར་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རང་ཉིད་བྱུང་བ་དེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཞིག་ན་གནས་པའི་དཔེས་པར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །པར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བའི་དཔེས་ཉེ་བར་གྱུར་
ན་རྟག་ཏུ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་རྩི་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང་འདབ་མ་ལྷགས་པའི་དཔེས་རྟེན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསེར་གྱི་གཞིའི་དངོས་པོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་བཙར་ཉེ་བའི་དཔེས་རྟེན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལ་བསྐོར་ལ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་གཉི་གའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕེལ་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་མཐོང་བ་བཀག་པས་དེས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་གནང་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདུས་བྱས

【汉语翻译】
诺。获得授记的瑜伽是，对于不悦意者等的瑜伽，即使在梦中也忆念六度波罗蜜多，这些人不会超过一两位如来而被授记，这是佛所说的。不退转的瑜伽是，自己出现而执持等，所说的不退转性。决定出现的瑜伽是，以士夫在荒野寺庙中住数百由旬的例子，显示超越了能断绝的法，这是佛所说的。无障碍的瑜伽是，以士夫前往大海的例子，如果靠近，则以恒时如实见到相的实事之义所说。临近现证菩提的瑜伽是，以树木的叶和花瓣凋落的例子，显示无漏的所依之法为黄金之基的事实所说。迅速现证菩提的瑜伽是，以临产孕妇的例子，显示所依的能成之法的果，法身迅速成就之义所说。利他之义的瑜伽是，此处菩萨们是为了利益众多生灵和为了众多生灵的安乐而进入的，从这开始，自己也转法轮，也劝请他人转法轮，直到这之间所说，这些以作二利之故，如来善巧地完全交付了成就。无增无减的瑜伽是，如何般若波罗蜜多的修习得以圆满，从这开始，从色到一切种智之间，遮止见到增减，因此允许修习得以圆满而说。不缘法与非法之瑜伽是，又是法与非法，过去与未来，现在，善与不善等，有为。

【英语翻译】
No. The yoga of obtaining prediction is that, for those who are displeased, etc., even in dreams, those who remember the six perfections will not exceed one or two Tathagatas and will be predicted, which is what the Buddha said. The yoga of non-retrogression is what is said about the nature of non-retrogression by holding onto one's own appearance, etc. The yoga of definite emergence is what is said by showing that one has transcended the Dharma that can cut off, with the example of a man living in a wilderness monastery for hundreds of yojanas. The yoga of unobstructedness is what is said by the meaning of always truly seeing the object of characteristics when approaching, with the example of a man going to the great ocean. The yoga of approaching perfect enlightenment is what is said by showing the object of the stainless support Dharma as the basis of gold, with the example of the leaves and petals of a tree falling. The yoga of quickly realizing perfect enlightenment is what is said by the meaning of quickly accomplishing the Dharma body, the fruit of the Dharma that accomplishes the support, with the example of a pregnant woman about to give birth. The yoga of the meaning of benefiting others is that here, Bodhisattvas have entered for the benefit of many beings and for the happiness of many beings, starting from this, they themselves also turn the wheel of Dharma, and also urge others to turn the wheel of Dharma, until what is said in between, these, because of doing both benefits, the Tathagata skillfully and completely entrusted the accomplishment. The yoga of no increase and no decrease is how the practice of Prajnaparamita is perfected, starting from this, from form to all-knowingness, preventing seeing increase and decrease, therefore allowing the practice to be perfected. The yoga of not focusing on Dharma and non-Dharma is, again, Dharma and non-Dharma, past and future, present, good and non-good, etc., conditioned.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དག་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་བཀག་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ངེས་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་
པའི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་འདུ་ཤེས་པ་བཀག་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་མཚན་མ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རྟོག་པར་རྗེས་སུ་འཐད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའོ། །ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དག་པའི་ཕུང་པོའི་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར། བར་ཆད་མང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ལོའི་པར་གྱིས་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མི་གཏང་བར་བྱ་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་དུས་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཆོད་སྦྱིན་ཤིང་ཤུན་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། བརྗོད་འགྱུར་ཏེ་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོར་དཔྱོད་པར་བྱ་སྟེ། ལོ་ལས་ལྷག་པའི་དུས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། གང་གིས་ལོ་ནི་མཐོང་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་འདི་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གནས་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཟབ་པ་དང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་ཚད་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར

【汉语翻译】
，以及无为法等，欲界等诸界，从波罗蜜多等，直至一切种智之间，阻断随顺证见，如前一样。那是什么缘故呢？因为如此，诸法的法性是无有 निश्चित (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 成立的缘故。如是宣说。断绝不可思议之相的作意，从色等，直至一切种智的究竟，阻断不可思议之相的作意，如前一样如是宣说。不分别的作意是，不分别色与色的相，以及色的自性，直至一切种智之间，不分别其相及其自性，具有不分别之义。那是什么缘故呢？因为不分别色等是不可思议之自性，随之顺应，如是宣说。布施珍宝果的作意是，从入流果直至无上正等觉之间，是施予珍宝之性，因此般若波罗蜜多是珍宝之蕴。如是宣说成办诸法珍宝之蕴。清净的作意是，为了色等清净，般若波罗蜜多是清净之蕴，如是宣说。地界的作意是，犹如大珍宝一样，因为是众多障碍之性，因此对于用年的模子书写等，不应舍弃精进，如是宣说。说年，是因为仅仅如此，时节等因缘聚合的缘故。如此做了之后，供施树皮，以及强壮者，以及可说者，即多闻者们，应以年为准绳来衡量，因为没有比年更长的时间了。如是说，以及同样地，谁见年，如是等等宣说。这二十种作意的次第，正是理性的方式，对于一切法现行耽著而安住，并且不作意于此，则将证悟彼等的甚深、难以测度以及无量。作

【英语翻译】
, as well as the unconditioned, the realms such as the desire realm, from the perfections and so on, up to the state of omniscience, obstructing the subsequent seeing, as before. What is the reason for this? Because thus, the dharma-nature of all dharmas is without निश्चित (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: certain) establishment. Thus it is said. The application of preventing the conception of inconceivable aspects is from form and so on, up to the ultimate of omniscience, obstructing the conception of inconceivable aspects, as before, thus it is said. The application of non-discrimination is not discriminating form and the characteristics of form, as well as the nature of form, up to the state of omniscience, not discriminating its characteristics and its nature, having the meaning of non-discrimination. What is the reason for this? Because not discriminating that form and so on are of inconceivable nature, following accordingly, thus it is said. The application of giving precious fruit is from entering the stream up to unsurpassed perfect enlightenment, it is the nature of giving precious things, therefore the Prajnaparamita is a heap of jewels. Thus it is said to accomplish the heaps of precious dharmas. The application of purification is, for the sake of purifying form and so on, the Prajnaparamita is a heap of purity, thus it is said. The application of the boundary is, like a great jewel, because it is the nature of many obstacles, therefore one should not abandon diligence in writing with the mold of the year, and so on, thus it is said. Saying "year" is because just like that, the seasons and other conditions gather. After doing so, the offering of tree bark, as well as the strong, and the speakable, that is, the learned ones, should measure with the year as the standard, because there is no time longer than the year. Thus it is said, and similarly, whoever sees the year, thus and so on it is said. The order of these twenty applications is precisely the way of reason, abiding in manifest attachment to all dharmas, and not applying to this, then one will realize their depth, immeasurability, and limitlessness. Applica-

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་
ཀྱིས་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཚོགས་ཆེན་པོ་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཉེ་བར་འགྱུར་ལ་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་སམ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྔོན་ཉིད་དུ་ལོའི་བར་དུ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་སེམས་ཀྱི་རླུང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྦྱོར་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ།
དེའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པས། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་བདུད་པར་ཆད་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་ལ་དགོངས་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་དགོངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟུང་བར་རིག་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པས་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པ་སྐྱེས་པ་ལས་དོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བདུད་འཇུག་པའི་སྐབས་མི་རྙེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཞིང་དེ་དག་ནི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཐེག་
བ་ཆེན་པོ་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་འཆང་བ་ཙམ་ཡང་དོན་ཆེ་བ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ

【汉语翻译】
不做之行。
对于初学者和大团体来说，通过这种方式，以及其他方式，可以轻松地获得授记，获得不退转地，并确定无疑地出现和不分离，接近于现证圆满菩提，并迅速现证圆满菩提。此后，行利他之事，无增无减，远离对法与非法等一切概念，从而进行分别，通过布施珍贵的果实，获得最极清净的终极成就，这需要在之前几年中精进地调伏心的风息。修法已经讲完。
修法的利益之阐述。
现在要讲述它的利益。如经中所说：“通过摧毁魔力等，有十四种功德。”其中，摧毁魔力的功德是，即使已经开始制造障碍，十方世界的诸佛也会忆念并完全摄受，这是摧毁魔力的原因。为什么呢？舍利子，这就是法性。因此，佛陀是根据忆念的合理性而说的。佛陀忆念和知晓的功德是，忆念并完全摄受那些菩萨们，从“那些一切也应被知晓为佛陀所摄受”之间，说法者通过忆念和知晓而生起更大的信心，因为没有了疑惑，所以要知道魔无法找到机会进入。佛陀显现的功德是，如经中所说：“他们被智慧所知，他们被肉眼所见。”接近于正等觉的功德是，如经中所说：“那些大乘行者应该知道，我们已经接近于无上正等觉。”意义重大等的功德是，仅仅将写在书本上的内容持有，也是意义重大，利益重大，果实重大，以及成熟

【英语翻译】
The very act of not acting.
For beginners and large groups, through this means, and others, one can easily receive predictions, attain the stage of non-retrogression, and certainly arise and become inseparable, draw near to perfect complete enlightenment, and quickly attain perfect complete enlightenment. Thereafter, one engages in benefiting others, without increase or decrease, and by being free from all concepts such as dharma and non-dharma, one engages in discrimination, and by bestowing precious fruits, one attains the ultimate perfection of supreme purity, which requires diligently subduing the mind's winds for years beforehand. The practice has been explained.
The Explanation of the Benefits of the Practice.
Now, its benefits are to be spoken of. As it is said, "Through destroying the power of demons, etc., there are fourteen qualities." Among these, the quality of destroying the power of demons is that even if one has already begun to create obstacles, the Buddhas of the ten directions of the world will remember and completely embrace, which is the cause of destroying the power of demons. Why is that? Shariputra, this is the nature of dharma. Therefore, the Buddha spoke according to the reasonableness of remembrance. The quality of the Buddhas' remembrance and knowledge is that they remember and completely embrace those Bodhisattvas, from "all of those should also be known to be embraced by the Buddhas" in between, the speaker of the dharma generates greater faith through remembrance and knowledge, because there is no doubt, so one should know that demons cannot find an opportunity to enter. The quality of the Buddhas' manifestation is as it is said, "They are known by wisdom, and they are seen by the eyes of flesh." The quality of being near to perfect complete enlightenment is as it is said, "Those great vehicle practitioners should know that we have drawn near to unsurpassed perfect complete enlightenment." The quality of being of great meaning, etc., is that merely holding what is written in books is also of great meaning, great benefit, great fruit, and maturation.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དང༌། བདེ་འགྲོར་གཞོལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་བཞི་ཡིན་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཐག་རིང་བར་སྨིན་པ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཡུལ་དཔྱད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བར་ཏ་ནི་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྤྱད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དཔྱད་པས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་མི་དང་ང་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡོན་ཏན་ནི། ཡང་ང་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་སྔོན་དུ་གཏམ་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡང་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡང་དགའ་བ་དང༌། དང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་མགུ་བརྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་པོ་མང་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་
ཆོས་ཆོལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མགུ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཡིན་ནོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ནས་རྗེས་སུ་དགྱེས་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་དག་མོས་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན

【汉语翻译】
之所以说“变得伟大”，是因为它所说的是：不离佛陀本身；趋向善趣本身；圆满正等觉本身；以及在涅槃之后，也为了他人的利益而行事的权力，应该说这是按照顺序的四个词。在此，因为是长远成熟，所以应该看作是“异熟”。地域考察的功德是：从南方传承到巴尔塔尼，以及在北方传承中被使用等等，所说的是，通过考察地域等等，对于说法者来说，以消除对佛陀意图的疑惑的意义而说的。圆满一切无漏功德的功德是：具备人和我等的人们，圆满六度等一切白法本身而说的。说法者的功德是：又，我和一切佛陀也对他们说具有一切相智的话语，因此，之前所说的是说法者本身。不可摧毁的功德是：又，因为是教法本身，所以魔和魔众的天神们也不能使之从菩提中退转本身而说的。产生不共善根的功德是：又，获得喜悦、信服、极大欢喜，那是众多众生产生善根的因本身而说的。其中，喜悦是指超越世间的法。信服是指依靠佛、法、僧。欢喜是指心投入善法，这些是经论。如实成就誓言之义的功德是：在一切佛陀面前，我说要将成百上千的众生安置于菩提，这是从佛陀那里说出随喜之语，知道如实圆满其意义本身而说的。完全持有广大果实的功德是：他们以伟大的信心本身，完全持有广大的业果。

【英语翻译】
The reason for saying "becoming great" is what is said: not being separated from the Buddha himself; tending towards the good realms himself; perfectly and completely attaining enlightenment himself; and even after nirvana, having the power to engage in the benefit of others, it should be said that these are four words in order. Here, because it matures over a long period of time, it should be regarded as "Vipāka (異熟，different ripening)". The merit of examining the region is: from the southern lineage to Bartani, and being used in the northern lineage, etc., what is said is that by examining the region, etc., for the speaker of the Dharma, it is said with the meaning of eliminating doubts about the Buddha's intention. The merit of perfecting all uncontaminated qualities is: those who possess humans and I, etc., are said to perfect all white dharmas such as the six perfections themselves. The merit of the speaker is: also, I and all the Buddhas also speak to them words endowed with all-knowingness, therefore, what was said before is the speaker himself. The indestructible merit is: also, because it is the Dharma itself, even the gods of Mara and the Mara's retinue cannot turn it away from Bodhi itself. The merit of generating uncommon roots of virtue is: also, obtaining joy, faith, and great joy, that is the cause of many beings generating roots of virtue themselves. Among them, joy refers to the Dharma that transcends the world. Faith refers to relying on the Buddha, Dharma, and Sangha. Joy refers to the mind engaging in virtuous Dharma, these are the scriptures. The merit of accomplishing the meaning of the vow as it is: in front of all the Buddhas, I said that I would place hundreds of thousands of beings in Bodhi, this is what is said from the Buddha, speaking words of rejoicing, knowing that the meaning is completely fulfilled as it is. The merit of completely holding the vast fruit is: they completely hold the vast fruit of karma with great faith themselves.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དེའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་དང་སངས་རྒྱས་སྔོན་དུ་གྱུར་པའི་ཞིང་གཞན་དག་ཏུ་ལྷག་པར་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་རྙེད་པ་དང་མ་ཚང་བ་རྙེད་པ་ལས་བཟློག་པས་ཚང་རྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གིས་འཐོབ་པ་དང་མི་འཐོབ་པ་དང་མཚང་བར་ཐོབ་པས་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་བར་ཆད་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་བཤད་པ།
དེའི་བར་ཆད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེས་ན། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཚེགས་ཆེན་པོ་དང༌། ཡུན་རིང་པོས་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པས་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ཆས་པ་ཉིད་ནི་སྔོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པས་བརྗོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཡང་གླལ་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་སྟེག་ཅིང་འདྲི་ན་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་བར་ཆད་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་སྟེ། སྟེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་སམ་ལུས་དང་འབྲེལ་པས་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་ཀུ་རེ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་གཡེང་བ་དང་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་འདྲི་ཞིང་ཉན་པ་དང༌། བདག་གིས་འདིའི་རོ་མྱང་བ་མ་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པའོ། །ཕན་ཆུན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་ལུས་ཀྱི་

【汉语翻译】
那是指所说的那样转变。成办有情之义的功德，是为了将内外之果给予一切有情，并且为了在诸佛先行的其他刹土中更加依止，才说要越来越成办有情之义。未获得和未圆满的般若波罗蜜多，与获得相反，获得圆满的功德是，从寻求者中也有一些能获得和不能获得，以及圆满获得等。舍利子是这样转变的，名为以法性之理无间断地善加结合者，即使后世已定，也必定会获得，因此才说要证得无上圆满正等觉。结合的利益已述完毕。

宣说结合的障碍：

宣说其障碍，因此说：过失以四十为一组，必定要在六中领会。这是名为四十六的同义词。其中，以极大困难才能获得的是，圆满般若波罗蜜多的因，即极大困难，以及长久生起骄慢。骄慢极其迅速增长，是指以前在行持般若波罗蜜多时，骄慢增长过快，会成为宣说的障碍。身体的恶劣状态的三种变化是，打哈欠、掉举、互相推搡询问，这被说是身体变化的障碍。推搡是指自己或与身体相关的他人身体开玩笑。心的恶劣状态有三种：心散乱，以及具有互相了知而询问听闻，以及生起我未尝到此味的想法而起身离开，这被说是心的障碍。具有互相了知是指了知互相依赖而生喜之事物。以非理作意而生起的念诵等，也是身体的

【英语翻译】
That refers to what was said about that transformation. The merit of accomplishing the meaning of sentient beings is because of giving the inner and outer fruits to all sentient beings, and because of relying more on other Buddha-preceded fields, it is said that the meaning of sentient beings should be accomplished more and more. Not obtaining and not perfecting the Prajnaparamita, contrary to obtaining, the merit of obtaining perfection is that, among those who seek, some can obtain and some cannot, and obtaining perfection, etc. Shariputra is transformed in this way, called those who are well combined without interruption by the reason of Dharma nature, even if the future life is certain, they will surely obtain it, therefore it is said that they will attain the unsurpassed perfect complete enlightenment. The benefits of combination have been described.

Explaining the obstacles of combination:

Explaining its obstacles, therefore it is said: Faults are in groups of forty, and must be understood in six. This is a synonym for forty-six. Among them, what can be obtained with great difficulty is the cause of perfecting the Prajnaparamita, that is, great difficulty, and the long-term arising of pride. The rapid increase of pride is that, in the past, when practicing the Prajnaparamita, the pride increased too quickly, which would become an obstacle to speaking. The three changes of the bad state of the body are yawning, agitation, and pushing each other to ask, which are said to be obstacles to the change of the body. Pushing refers to joking with one's own body or the body of others related to the body. There are three bad states of mind: the mind is distracted, and asking and listening with mutual understanding, and getting up and leaving with the thought that I have not tasted this taste, which is said to be an obstacle to the mind. Having mutual understanding means understanding the things that depend on each other and give rise to joy. Recitation and so on arising from non-reasoning is also the body's.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པ་དང་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པའོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པར་མ་ཞུགས་པ་ནི་ལུང་མི་སྟོན་པར་འཐད་པས་ན། བདག་འདིར་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་པའི་མི་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་བརྟག་པ་མེད་པའི་འཐད་པས་རང་གི་མིང་ཡོངས་སུ་མ་བརྗོད་པ་ལས་དང་བ་མ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཉམས་པ་ནི་རྩ་བ་བོར་ནས་ལོ་འདབ་དང་ཡལ་ག་འཛིན་པའི་དཔེས་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དོན་དང། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཁྱིའི་དཔེས་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་
པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་རྙེད་བཞིན་དུ་དེའི་རྗེས་སུ་ཆོལ་བའི་དཔེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནེ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པ་ནི། ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་བ་ལང་གི་རྗེས་སྙོམས་པའི་དཔེས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ཉམས་པ་ནི་ཡང་ཕྱ་མཁན་ཉི་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཚད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་བྱད་འདོད་པའི་དཔེས་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་གོ་རིམས་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་ན་མེད་པའི་གནས་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་སྙོམས་པའི་དཔེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པའོ། །ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤོབས་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དང་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྤོབས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འདི་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་

【汉语翻译】
所说的那些变异本身进行阐述，以及心的变异本身进行执持等，就是一种阻碍。由于执持外向的理由本身必然没有进入，所以不作授记是合理的，因此我在这里没有被授记。像这样，由于不作授记的不作授记等，没有进行必要的观察是合理的，所以没有完全说出自己的名字，就被说成是没有获得许可。退失因是像丢掉树根而抓住树叶和树枝一样，是完全退失因的意义。那为什么呢？因为证悟世间和超世间的法，必然是从般若波罗蜜多中产生的。从品尝美味中退失，是像狗一样，从品尝美味中退失的意义所说的。从殊胜的乘退失，是像寻找大象，在找到的同时追逐其足迹一样，是完全退失大乘的意义所说的。退失所为，是像大海洋和牛的足迹一样，是完全退失所为的意义所说的。退失因和果的联系，是像算命师想要用太阳的无量宫殿的尺寸来建造殊胜的楼阁一样，为了颠倒显示因果随顺，所以是退失其顺序的意义所说的。从无上的位置退失，是像轮王的领地一样，是完全从法身的位置退失的意义，是阻碍的魔的事业。对于境产生分别念的勇气，是因为那些法在般若波罗蜜多中不存在且不可见，并且会产生许多关于那些法及其境的勇气。

【英语翻译】
The explanation of those transformations themselves, and the holding of those transformations of mind themselves, etc., is said to be an obstruction. Since the reason for holding outward is necessarily not entered, it is reasonable not to make a prophecy, therefore I have not been prophesied here. Like this, because of the non-prophecy of non-prophecy, etc., it is reasonable not to make necessary observations, so it is said that one has not obtained permission without fully stating one's name. Loss of cause is like abandoning the root and grasping the leaves and branches, it is the meaning of complete loss of cause. Why is that? Because the realization of worldly and transworldly dharmas is necessarily born from the Prajnaparamita. Falling away from tasting delicious flavors is like a dog, it is said by the meaning of falling away from tasting delicious flavors. Falling away from the supreme vehicle is like seeking an elephant, while finding it, chasing after its footprints, it is said by the meaning of completely falling away from the Mahayana. Falling away from purpose is like the great ocean and the footprints of a cow, it is said by the meaning of completely falling away from purpose. The loss of the connection between cause and effect is like a fortune teller wanting to build a magnificent mansion with the dimensions of the sun's immeasurable palace, in order to show the reversal of cause and effect in accordance, so it is said by the meaning of losing its order. Falling away from the unsurpassed state is like the territory of a wheel-turning king, it is the meaning of completely falling away from the state of Dharmakaya, it is the work of the obstructing demon. The arising of courage to discriminate about objects is because those dharmas do not exist and are not visible in the Prajnaparamita, and many kinds of courage about those dharmas and their objects will arise.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བར་ཆད་རྣམ་པ་བདུན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་བྲི་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་དེ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌།
ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བོར་ཏེ་བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གཏད་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐབས་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་ཀྱིས་བྲལ་བ་ནི་ཡང་ཉན་པ་པོ་དང། སྟོན་པ་པོ་དང༌། མངོན་པར་འབྲེལ་བས་ཕན་ཚུན་འདུན་པ་ཅན་དང༌། སྙོམ་ལས་ཅན་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་འདུན་པ་ཅན་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །རྙེད་པ་གཙོར་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཙོར་བྱེད་པ་དང་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དག་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། སྟེར་བ་དང༌། མི་ལེན་པ་དང༌། མགོ་སྨོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཉིད་དང༌། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། མི་མཁས་པ་དང༌། གཟུངས་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་བ་དང༌། ཡི་གེར་འདྲི་བར་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོ་དང༌། སྟོན་པ་པོ་དང༌། མངོན་པར་འབྲེལ་པས་ན་བྲལ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་བར་ཆད་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་དེ་དག་ཉིད་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང༌། བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
以及，品尝偈颂的滋味，以及以非道寻求方便，这被称为七种障碍。因为一切法的自性并非实有，由于无实，所以无法书写无实，因此，对无实执着，以及对书写的文字执着认为就是那个，以及对那个没有文字执着，以及作意境等，以及利养，以及恭敬，
品尝偈颂的滋味，以及舍弃般若波罗蜜多，从魔所加持的经部中寻求方便，凡是所说的都是魔的事业。远离意乐和懈怠，也就是听者和说法者，以及因为密切相关而彼此有情意和精进，凡是所说的就是这样。远离意乐的处所不同，也就是那些彼此有情意，想要前往其他地方，凡是所说的就是这样。以利养为主，以及远离大小两种贪欲，也就是那些彼此以利养等为主，并且具有小欲等，凡是所说的就是这样。同样，具有和不具有修习的功德者，以及具有非善非恶之法者，以及布施和吝啬者，以及给予和不接受者，以及开头所说的，以及以分别而理解，以及现证经等法和不现证，以及具有和不具有六度，以及善巧和不善巧，以及获得和未获得陀罗尼，以及想要和不想要书写文字，以及远离和不远离欲等意乐，这被称为按照顺序，听者和说法者，以及因为密切相关，所以这十一种远离，应当说成十一种障碍。如是说，此外，那些具有和不具有修习的功德等，从那里开始，那些彼此远离和不远离欲等意乐的集合，从不具有中应当了知是魔的事业，凡是所说的直到那里。

【英语翻译】
And, savoring the taste of verses, and seeking skillful means through the wrong path, these are called the seven obstacles. Because the nature of all dharmas is not real, due to being unreal, it is impossible to write the unreal, therefore, clinging to the unreal, and clinging to the written letters as being that, and clinging to the absence of letters in that, and focusing on objects, etc., and gain, and respect,
savoring the taste of verses, and abandoning the Prajnaparamita, seeking skillful means from the Sutras that are possessed by demons, whatever is said is the work of demons. Separated from aspiration and laziness, that is, the listener and the speaker, and because of close connection, they are affectionate and diligent with each other, whatever is said is like that. Separated from different objects of aspiration, that is, those who are affectionate with each other, wanting to go to other places, whatever is said is like that. Prioritizing gain, and separated from both great and small desires, that is, those who prioritize gain, etc., with each other, and possess small desires, etc., whatever is said is like that. Similarly, those who have and do not have the qualities of practice, and those who have non-virtuous and non-non-virtuous dharmas, and those who give and are stingy, and those who give and do not receive, and what is said at the beginning, and understanding through differentiation, and directly realizing the Dharma of Sutras, etc., and not directly realizing, and having and not having the six perfections, and being skillful and unskillful, and obtaining and not obtaining Dharani, and wanting and not wanting to write letters, and being separated and not separated from desires, etc., these are called in order, the listener and the speaker, and because of close connection, these eleven kinds of separation should be called eleven kinds of obstacles. As it is said, moreover, those who have and do not have the qualities of practice, etc., starting from there, those who are separated and not separated from the collection of aspirations such as desires with each other, from not having, it should be understood as the work of demons, whatever is said until there.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །ངན་འགྲོའི་འགྲོ་
བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི། གཞན་འགའ་ཞིག་འོངས་ཏེ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ལེགས་པར་ཕྱོགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྔ་མ་ཉན་པ་པོ་དང༌། ཕྱི་མ་འཆད་པ་པོ་ལ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་བྲལ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ན། ད་ནི་སྔ་མ་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཕྱི་མ་ཉན་པ་པོ་ལས་ངེས་པར་བྲལ་བ་རྣམ་པ་བདུན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཉན་པ་པོ་དང་སྟོན་པ་པོ་དག་གི་ཕན་ཚུན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོགས་པ་དང་བྲལ་བས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་ཡིན་པས་ན། སྟོན་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་རྣམ་པར་བཞག་པས་ཀྱང་བར་ཆད་རྣམས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཉན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོ་གཉི་ག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉི་གར་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། མངོན་པར་འབྲེལ་བ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་པུ་ཉིད་དང༌། འཁོར་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་དང༌། གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདོད་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ལེགས་པ་དང༌། མུ་གེ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་ལ་བལྟ་བས་ཉན་པ་པོ་འདོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྟོན་པ་པོ་དང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཟས་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་བལྟ་བས་དེ་ཡོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་
འདི་སྐད་དུ་ངེད་ཀྱི་མདོ་སྡེར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོས་མ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་

【汉语翻译】
否。从恶趣的去处返回，是指其他一些人前来，说出地狱等不赞叹之处等等，所说的一切。向善趣的去处好好地趋近，是指同样地，说出四大天王诸神的赞叹等等，所说的一切。这是先前听者和后来讲者被确定后所说的分离，现在要说先前讲者和后来听者被确定的七种情况。那为什么呢？因为这样听者和说法者之间的相互欲望等意愿，以及分离与不分离本身，也是因为与会众分离，是魔的事业的缘故。说法者和听者被安立为先前和后来，也能摧毁各种障碍。因此，要知道听者和讲者两者都安住在先前和后来两种位置上的意义。其中，说法者和听者以及明显相关的七种情况是这样的：独自一人，以及喜欢眷属，以及想要随顺，以及不分开机会，以及想要稍微的财物，以及不想要布施，以及变成生命的障碍，以及走向不变和不走向，以及同样地走向丰年和发生饥荒等，和不走向，以及走向被盗贼等扰乱的一方，和不走向，以及因为看家而舍弃听者，是善现，此外从说法者和“清净”开始，到“因为看顾施食之家而使他前来”之间所说的一切。恶魔罪恶者分离的结合是，此外恶魔罪恶者这样说：“在我们（的）经部中如何出现就是那样，这部般若波罗蜜多不是。”等等，又以分离的结合，那个人行持般若波罗蜜多，那将变成证得真实边际等等，所说的一切与会众分离的结合。虚伪的接近是般若波罗蜜多。

【英语翻译】
No. Turning away from the path of evil destinies means that some others come and speak of the unpraiseworthy aspects of hell and so on, whatever has been said. Approaching well the path of good destinies means that, similarly, speaking of the praises of the gods of the Four Great Kings and so on, whatever has been said. This is the explanation of separation after the former listener and the latter speaker have been determined. Now, we shall speak of the seven aspects of separation that are determined from the former speaker and the latter listener. Why is that? Because in that way, the mutual desires and so on of the listener and the speaker, and the very fact of being separated or not separated, is itself the work of the demon because of separation from the assembly. By establishing the speaker and the listener as former and latter, all obstacles are also destroyed. Therefore, it is for the purpose of knowing that both the listener and the speaker abide in both the former and latter positions. Among these, the seven aspects of the speaker, the listener, and the manifest connection are as follows: being alone, and being fond of retinue, and wanting to follow, and not separating opportunities, and wanting a little wealth, and not wanting to give, and becoming an obstacle to life, and going to the side of the unchanging and not going, and similarly going to the side of a good year and the occurrence of famine and so on, and not going, and going to the side disturbed by thieves and so on, and not going, and abandoning the listener by looking at the house, is Subhuti, furthermore, starting from the speaker and "pure," up to "causing him to come by looking at the house that gives food," whatever has been said. The combination of separation by the evil demon is, furthermore, the evil demon says, "As it appears in our scriptures, that is how it is, this Prajnaparamita is not." And so on, and by the combination of separation, that person practicing Prajnaparamita, that will become the realization of the true limit and so on, whatever has been said is the combination of separation from the assembly. The approximation of pretense is the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་བདུད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་བདུད་ཀྱིས་གཏད་པ་ལ་དེའི་ལས་སུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་ཡང་བདུད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་འཛིན་པ་མཐོང་ནས་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་དཔེས་ནི་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བར་ཆད་མང་པོ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བར་ཆད་ནི་ཆོས་བསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུ་མང་པོ་ཡོད་པའི་མའི་དཔེས་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དགོངས་པས་དེ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ།
དེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཤེས་པ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་མཚོན་བྱ་ཡང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་
མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེ་དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་ལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་སྟེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །གཞན་ལ་བསྟན

【汉语翻译】
已经过去的形象是与魔相关的，被魔所控制的，（佛）所说的是要完全放弃那些行为。对于不如实的事物等产生欢喜，还有见到魔变成佛的形象而生起贪欲，以及见到魔所变化的菩萨而生起贪欲，这些都会完全从一切智中退失。那是因为什么呢？因为般若波罗蜜多不是对一切法进行实有的行持。那是因为什么呢？因为诸法自性是空性。如是说。以赡部洲大宝的譬喻来说明，即使有如此众多的障碍，但障碍是用来清除（不好的）法的，因此完全圆满一切白净之法，是成佛之因。那是因为什么呢？以拥有众多孩子的母亲为例来说明，十方世界的佛和菩萨等一切圣者都心怀慈悲，因此那些精进者会进行守护等行为。那是因为什么呢？因为那是产生诸佛和示现世界的原因。修行的障碍已经讲述完毕。
修行的体性之讲述
为了需要讲述它的体性，以何来象征体性呢？所知之法的三个方面，是能知者所特别指出的，本体也是所象征的。如是说。
这样一来，体性就变成了四种。其中，能知的体性，暂时以遍知一切法来掌握，需要了解为十六种。如何了解呢？如来出现，世界不灭之自性，有情众生心之行境，以及它的集合和回顾，不尽之相，有染等和广大，成为伟大和无量，不可指示的识，如心一般不存在和了知，动摇等所知之法，以及除此之外的那些，是如实性的显现。能仁（佛陀）证悟了如实性，并向他人展示。

【英语翻译】
The past image is related to demons, controlled by demons, and (Buddha) said that those actions should be completely abandoned. Generating joy for things that are not as they are, and also generating desire upon seeing demons transform into the image of the Buddha, and generating desire upon seeing Bodhisattvas transformed by demons, all of these will completely fall away from omniscience. Why is that? Because the Prajnaparamita is not the actual practice of all dharmas. Why is that? Because the nature of all dharmas is emptiness. Thus it is said. Using the example of the great jewel of Jambudvipa to illustrate, even if there are so many obstacles, the obstacles are used to clear away (bad) dharmas, therefore completely perfecting all pure white dharmas is the cause of attaining Buddhahood. Why is that? Using the example of a mother with many children to illustrate, all noble beings such as Buddhas and Bodhisattvas in the ten directions of the world hold compassion in their hearts, therefore those who are diligent will engage in protection and other actions. Why is that? Because that is the cause of producing Buddhas and revealing the world. The obstacles to practice have been discussed.
Explanation of the Nature of Practice
Because it is necessary to explain its nature, what is used to symbolize the nature? The three aspects of knowable things are specifically pointed out by the knower, and the essence is also what is symbolized. Thus it is said.
In this way, the nature becomes four types. Among them, the nature of knowledge, temporarily grasping by knowing all dharmas, needs to be understood as sixteen types. How to understand it? The appearance of the Tathagata, the indestructible nature of the world, the realm of sentient beings' minds, as well as its collection and review, the aspect of inexhaustibility, attachment and so on, and vastness, becoming great and immeasurable, the unidentifiable consciousness, non-existence and knowledge like the mind, the knowable things such as movement, and those other than these, are the manifestation of suchness. The Muni (Buddha) realized suchness and showed it to others.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཞེས་བྱ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བར་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་དེར་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་ཡིན་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་
པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་བསྡུས་པ་ཤེས་པ་དང་དེ་དག་ཉིད་གཡེངས་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་ལ་རེ་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་དམིགས་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་རྒྱ་ཆེ

【汉语翻译】
这被称为“巴”，是总结了一切智智境界的智慧的特征。如是宣说。其中，“如来出现”是指生起力量等一切特征直至成佛的诸法，因此般若波罗蜜多是生起如来者，如是宣说。所谓“世间不坏”是指空性等是不坏之义，因此蕴等不坏，不是极度毁坏等，以诸法自性必定显示之故，世间是空性，如是宣说。了知有情之心之行，即了知一切有情之行，依赖于般若波罗蜜多之故，于此，有情及安立于彼之因蕴等，乃至一切种智之间，以无所缘之故，世间是空性。为何如此呢？于此，暂时般若波罗蜜多本身也是无所缘，直至一切种智之间，如何能见呢？

【英语翻译】
This is called "pa," which summarizes the characteristics of wisdom in the realm of all-knowingness. Thus it is said. Among them, "Tathagata arising" means that the Prajnaparamita is the one who generates the Tathagatas because it generates the dharmas that cause Buddhahood, such as powers, etc., in all aspects of characteristics. The so-called "world is indestructible" means that emptiness, etc., is the meaning of indestructibility. Therefore, the aggregates, etc., are not destroyed, not extremely destroyed, etc., because the nature of all dharmas is certainly revealed, the world is emptiness, thus it is said. Knowing the conduct of sentient beings' minds, that is, knowing the conduct of all sentient beings, depends on the Prajnaparamita. Therefore, here, sentient beings and the cause of their establishment, the aggregates, etc., up to all-knowingness, are without object, so the world is emptiness. Why is that? Here, for the time being, Prajnaparamita itself is also without object, how can it be seen up to all-knowingness?

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །སེམས་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་རྟེན་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པས་ཏེ། གང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ལ་སེམས་དེ་དག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་
ཤེས་པ་ནི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བདག་གང་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྲོག་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཙུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཡུལ་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པ་ནི། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟེན་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་མཁྱེན་པས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཞིང་འདོགས་པ་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་སེམས་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་

【汉语翻译】
为了不做，如实了知心广大，是所说。知心成为大心，如是如实了知心成为大心，是所说。知心无量，心的相续是无依且无量的，因为凡是所住之处，对那些来说，没有那些的所依，如前所说。知心不可示现，因为自性是空性，所以是无相等等，是所说。知心不可见，如来五眼对此心不显现，如前所说。知心动摇等，知心散乱和聚集等，依赖五蕴而生起和产生，如前所说。其中，从成立的角度来说动摇等，凡是我和世界是常，这才是真实的，其他的都是愚痴。从这开始，到凡是命就是身体，这是依赖于识，是所说，凡是心入于自境，那就是动摇。从遮止收摄等角度来说，心不入于他境，从我和世界非常开始，到命也是其他的，身体也是其他的，这是依赖于识，是所说。如实性的识，也是如实性如是了知五蕴，从而完全了知动摇等，是所说。圆满正等觉的如实性通达，从而如实地向他人显示和安立，知晓，如理，如果是这样，心的散乱等的如实性是什么，从这开始，一切法以如实性，依靠此般若波罗蜜多，如来现证圆满正等觉后宣说，是所说。现在是如何知晓道之自性之知晓

【英语翻译】
In order not to do so, it is said that one should thoroughly know the vastness of the mind as it is. Knowing the mind becoming a great mind, it is said that one should thoroughly know that the mind becomes a great mind as it is. Knowing the mind is immeasurable, the continuum of the mind is without support and immeasurable, because wherever it dwells, for those, there is no support for those, as said before. Knowing the mind is invisible, because its own nature is emptiness, therefore it is without characteristics, etc., it is said. Knowing the mind is invisible, the five eyes of the Tathagata do not appear to this mind, as said before. Knowing the mind's movement, etc., knowing the mind's scattering and gathering, etc., arise and occur depending on the five aggregates, as said before. Among them, from the perspective of establishing movement, etc., whatever I and the world are permanent, that is the truth, and the rest is ignorance. Starting from this, up to whatever life is the body, this depends on consciousness, it is said, and whatever the mind enters into its own object, that is called movement. From the perspective of preventing contraction, etc., the mind does not enter into other objects, starting from I and the world are impermanent, up to life is also other, and the body is also other, this depends on consciousness, it is said. The consciousness of suchness, also suchness, thus knowing the five aggregates, thereby completely knowing movement, etc., it is said. The Tathagata's complete and perfect enlightenment of suchness is understood, thereby truly showing and establishing it to others, knowing, as it should be, if so, what is the suchness of the mind's scattering, etc., starting from this, all phenomena with suchness, relying on this Prajnaparamita, the Tathagata manifests complete and perfect enlightenment and then declares, it is said. Now, how to know the knowledge of the nature of the path

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བཅས་དང༌། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་མེད་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ལ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་
དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་བསྡུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་མཚན་ཉིད་དེ་དོར་བ་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་མཚན་ཉིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཟློག་ཟླ་དང་བཅས་པ་བཀག་པས་ནམ་མཁའི་དཔེས་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གང་ལ་དཔྱད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏ

【汉语翻译】
以十六种相来生起如来，就此作自在后，空性无相连带，愿望彻底断除，无生无灭等等，法性完全不乱，不积聚和不分别，善分别无自性之体性，以通达道之理的场合而言，认为是这些相。如是说。其中，了知空性，以及无相，以及无愿，即是说，凡所说为空性等等之相。了知无生以及无灭等等，即是说，凡所说为无生以及无灭等等之相。说“等等”是为了包括了知无有完全的烦恼和无有完全的清净，以及了知无有事物，以及了知自性，以及了知无有依处，以及了知虚空的体性。如是说，凡所说为其中无有完全的烦恼和完全的清净等等之相。了知法性完全不乱，因为是具有天、人、非天之世间的体性，因此凡所说为不能舍弃该体性之自性。了知不现前积聚，即是说，凡所说为从色到一切种智之间的体性是不现前积聚之自性。了知不分别，即是说，以彼等相遮止具有漏、世间和有为之事物及其对立面，以虚空的譬喻，以通达道之自在而作真实显示，凡所说者。了知善分别，即是从“如来出现也好”开始，乃至显示“以对何者作观察，如来现证菩提，对一切相作善分别，甚为稀有”之间，以无有转变而作利益有情之果的意义，凡所说者。了知无自性，以及色等等之相，能成为色等等，以及布施等等的波罗蜜多的相完全

【英语翻译】
Having made the Thus-Gone One arise with sixteen aspects, and having made it free in this, emptiness is connected with signlessness, wishes are completely abandoned, there is no birth and no cessation, etc., the nature of reality is completely unconfused, there is no accumulation and no non-discrimination, the nature of good discrimination is without characteristics, in terms of the occasion of knowing the path, it is considered to be these characteristics. Thus it is said. Among them, knowing emptiness, as well as signlessness, as well as wishlessness, that is to say, whatever is said to be the characteristic of emptiness and so on. Knowing no birth and no cessation, etc., that is to say, whatever is said to be the characteristic of no birth and no cessation, etc. The mention of "etc." is to include knowing that there is no complete affliction and no complete purification, as well as knowing that there are no things, as well as knowing self-nature, as well as knowing that there is no basis, as well as knowing the nature of space. Thus it is said, whatever is said to be the characteristic of no complete affliction and complete purification, etc. Knowing that the nature of reality is completely unconfused, because it is the nature of the world with gods, humans, and asuras, therefore whatever is said to be the nature of not being able to abandon that nature. Knowing that there is no manifest accumulation, that is to say, whatever is said to be the nature from form to omniscience is the nature of not being manifestly accumulated. Knowing that there is no discrimination, that is to say, by those characteristics, the objects of defilement, the mundane, and the conditioned, together with their opposites, are prevented, and by the example of space, the freedom of knowing the path is made to truly appear, whatever is said. Knowing good discrimination, that is, from the beginning of "even if the Thus-Gone One appears," up to the point of showing "by observing what, the Thus-Gone One attains complete enlightenment, and makes good discriminations of all characteristics, it is very rare," by the meaning of the fruit of benefiting sentient beings without change, whatever is said. Knowing no characteristics, as well as the characteristics of form, etc., can become form, etc., as well as the characteristics of the perfections such as giving completely.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ོང་
བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཆད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་རྣམས་ནི་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཕན་ཆད་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ནི། དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བརྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་མེད་དང༌། །ཀུན་འཇུག་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་དང༌། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་མཛད། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་གིས་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་དེ་ལ་རིམ་གྲོར་མཛད་པ་དང༌། བཀུར་སྟོར་མཛད་པ་དང༌། བསྟི་སྟང་མཛད་པ་དང༌། མཆོད་པ་མཛད་པ་ནི་བྱས་པ་མཁྱེན་ཞིང་བྱས་པ་ཚོར་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། བྱེད་
པ་ངོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་ནི། ཡང་ཡེ་ཤེས་བྱས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་བརྡས་འཇུག་སྟེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་མཐོང་བའི་དོན་སྟོན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱིས་མ་མཐོང་བའི་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
以及等等，禅定，无间，以及无色定的等持之相不紊乱，从菩提之分诸相的决定生起，到现证一切相智之相，如来无相现证圆满成佛之间所说。其中，禅定和无色定的等持，依靠它们生起圣道，因此应知它们是不紊乱之相。此后，如何以十六种一切相智之智生起如来，从那开始：彼以自之法为依，安住且恭敬，视师为上且欢喜，于彼供养及无作，何为一切入智者，示未见之义，世间空性之相，说且知作现证，不可思议及寂静，于世间想之灭，一切相智之理，是智之相如是说。如是宣说。其中，了知圆满正等觉安住于彼之法，是说：善现以何如是生起，以是导师之因，故圆满正等觉依此法而住。其中，恭敬，视师为上，欢喜，了知供养，于彼法作承事，作敬重，作尊重，作供养，是说知作且觉受作。了知无作性，是说：以无作性之故，诸法无作而现证圆满成佛。了知周遍行，是说：又无作之智慧，以诸法无入之表示而入。显示未见之义，是说：从缘色到缘一切相智之间的识未生之义，以未见而见色之故。

【英语翻译】
and so on, meditation, uninterruptedness, and the characteristics of the formless samadhi's equipoise being unconfused, from the arising of the determination of the characteristics of the aspects of enlightenment, to the manifestation of the characteristics of omniscience, between the Tathagata's non-conceptual perfect enlightenment. Among them, meditation and the equipoise of the formless samadhi, relying on them to generate the noble path, therefore it should be known that they are characteristics of non-confusion. From this point onwards, how the Tathagata arises from the sixteen kinds of knowledge of omniscience, from that beginning: He relies on his own Dharma, abides and reveres, regards the teacher as supreme and rejoices, offers to him and is without action, what is the all-entering wise one, shows the unseen meaning, the aspect of the emptiness of the world, speaks and knows, makes manifest, inconceivable and peaceful, in the cessation of worldly perception, the manner of omniscience, is said to be the characteristic of wisdom. Thus it is proclaimed. Among them, knowing that the perfectly enlightened Buddha abides in that Dharma, it is said: Subhuti, by what means does he arise in such a way, by the cause of being the teacher, therefore the perfectly enlightened Buddha relies on and abides in this Dharma. Among them, reverence, regarding the teacher as supreme, rejoicing, knowing offering, performing service to that Dharma, performing reverence, performing respect, performing offering, is said to know action and experience action. Knowing non-action, it is said: Because of non-action, all dharmas are non-created and perfectly enlightened. Knowing all-pervading action, it is said: Again, the wisdom of non-action, enters by the indication of non-entry into all dharmas. Showing the unseen meaning, it is said: From focusing on form to focusing on omniscience, the meaning of the unarisen consciousness, because of not seeing, sees form.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཤེས་པར་མཛད་པ་དང༌། མཐོང་བར་མཛད་པ་ཤེས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་དང༌། ཤེས་པར་མཛད་པ་དང༌། སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་པ་གསུམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཞི་བ་ཤེས་པ་ནི། གཞན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་ཞུགས་བདེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདེན་པའི་སྤྱོད་
ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་གྱིས་སོ། །ཁྱད་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཞེས་བྱ་བ་བསམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་དང། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པས་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱ

【汉语翻译】
那是世尊亲自所说的。宣说空性的相，使之知晓，使之见到，这些知识是对于那些按照次第正确地摄受、完全成熟、趋向解脱的所化众生而言的。正如所说，那是世间空性，被宣说，被知晓，被示现。对此，一切智智考虑到三种情况，即对三种类型的圣者进行引导：按照次第，引导他们进入单一方向，引导他们进入特定目标，引导他们进入显现的境界，从而使他们了解这三种知识。关于不可思议和寂静的知识，还宣说了“示现为不可思议”。关于了知世间止息，又因为诸法皆无，无论如何，此世和彼世的观念都不会产生，如此示现，般若波罗蜜多即是生养如来。知识的体性已经阐述完毕。现在要阐述差别的体性，通过不可思议等差别，进入差别，是真谛的行境。刹那有十六种，这就是差别的体性的阐述。如是说，所谓“是真谛的行境”，即是四圣谛的境界。所谓“进入差别”，即是从声闻等中超胜而出。所谓“刹那有十六种”，即是每一个真谛都由法和随法智忍与智所摄持。如何理解呢？不可思议的差别被痛苦的第一个刹那所摄持，即“如来的法是不可思议的”，这是通过超越思虑的意义来表达的。以及“饶益，色也是不可思议的”等等，通过这些明显的陈述，可以了解到所境是不可思议的。如此一来，从入流果到独觉之间的知识和断除，都将被解释为菩萨的忍。

【英语翻译】
That is what the World Honored One himself said. Explaining the aspect of emptiness, making it known, making it seen, this knowledge is for those trainees who are properly gathered, fully matured, and heading towards liberation in sequence. As it is said, that is the emptiness of the world, being proclaimed, being known, being shown. In this regard, the Omniscient One, considering three situations, guides three types of noble beings: in sequence, guiding them into a single direction, guiding them into a specific goal, guiding them into the realm of manifestation, thereby making them understand these three kinds of knowledge. Regarding the knowledge of the inconceivable and the peaceful, it is also proclaimed that "it shows as inconceivable." Regarding knowing the cessation of the world, and because all phenomena are without existence, in any case, the notions of this world and the other world will not arise, thus showing that the Prajnaparamita is the very birth of the Tathagata. The nature of knowledge has been explained. Now, the nature of difference is to be explained, through differences such as the inconceivable, entering into difference, is the realm of truth. There are sixteen moments, this is the explanation of the nature of difference. Thus it is said, the so-called "being the realm of truth" is the realm of the four noble truths. The so-called "entering into difference" is surpassing from the Shravakas and others. The so-called "there are sixteen moments" is that each truth is contained by the forbearance and knowledge of the Dharma and subsequent knowledge. How to understand it? The difference of the inconceivable is contained by the first moment of suffering, that is, "the Dharma of the Tathagata is inconceivable," which is expressed through the meaning of transcending thought. And "Raviyue, form is also inconceivable," etc., through these obvious statements, it can be understood that the object is inconceivable. In this way, the knowledge and abandonment from entering the stream to the solitary Buddha will be explained as the Bodhisattva's forbearance.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ུར་རོ། །མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་ནི། མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དོན་གྱིས་དང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་མི་མཉམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་ནི། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚད་མ་ལ་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དོན་གྱིས་དང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ནི། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲངས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དོན་གྱིས་དང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེད་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་དགོངས་པ་
ཡིན་པར་བྱ་བའམ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་མཉམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ནི། བློན་པོའི་དཔེས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་བྱང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་ནི། དེ་ནི་ཕྲ་བ་མཛངས་པ་མཁས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
呜呼！不平等之性的差别，由第二刹那所概括，即所谓不平等，是指以完全超越平等之义，以及“善现，色亦是不平等”等等所说。不可测量之性的差别，由第三刹那所概括，即所谓不可测量，是指以完全超越尺度之义，以及“善现，色亦是不可测量”等等所说。无数之性的差别，由痛苦的第四刹那所概括，即所谓无数，是指以完全超越数量之义，以及“善现，色亦是无数”等等所说。如来之法是不平等和平等，因为不平等和平等之性的差别是特意而为的缘故，所以一切都应理解为是通过因的差别之门而接近的。
或者，凭借着法和随后的了知，这些达到差别之究竟者，将变得与不平等的诸佛平等，因此，所说的是以完全超越平等之义，即“善现，色亦是不平等和平等”。如此，般若波罗蜜多以不平等和平等的行为接近如来，这就是所说的。通过总摄一切圣者的差别，由生起的第一个刹那所概括，即以大臣的比喻，一切圣法与般若波罗蜜多完全相应，这正是由大菩提等等所接近的。那为什么呢？因为所说的是一切法都是无所执持和无所迷恋的。正如所说：“对于色，无所执持和无所迷恋地安住……乃至对于一切相智和如来之性，不应执持，不应迷恋”，这是佛陀证悟的独特合理性。由人的差别所应了知的自性之差别，由第二个刹那所概括，即那是微细、贤善、精明，应由辨别识所了知的自性。

【英语翻译】
Alas! The distinction of inequality is summarized by the second instant: that which is called inequality is meant to be completely beyond equality, and as it is said, "Subhuti, form is also unequal," and so on. The distinction of immeasurability is summarized by the third instant: that which is called immeasurability is meant to be completely beyond measure, and as it is said, "Subhuti, form is also immeasurable," and so on. The distinction of innumerability is summarized by the fourth instant of suffering: that which is called innumerability is meant to be completely beyond number, and as it is said, "Subhuti, form is also innumerable," and so on. The Dharmas of the Tathagata are unequal and equal, because the distinction of inequality and equality is intentional, so everything should be understood as approaching through the door of the distinction of causes.
Or, by relying on the Dharma and subsequent knowledge, those who reach the ultimate of distinction will become equal to the unequal Buddhas, therefore, what is said is meant to be completely beyond equality, that is, "Subhuti, form is also unequal and equal." Thus, the Prajnaparamita approaches the Tathagata with the activity of inequality and equality, that is what is said. The distinction of gathering all the noble beings is summarized by the first instant of arising, that is, by the example of the minister, all the noble Dharmas are completely in accordance with the Prajnaparamita, which is exactly approached by the great Bodhi and so on. Why is that? Because it is said that all Dharmas are without grasping and without attachment. As it is said, "For form, abiding without grasping and without attachment... even for the all-knowingness and the nature of the Tathagata, one should not grasp, one should not be attached," this is the unique rationality of the Buddha's enlightenment. The distinction of the nature to be known by the distinction of the person is summarized by the second instant, that is, it is subtle, virtuous, clever, and the nature to be known by the discriminating consciousness.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྲ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛངས་པ་ནི་མ་ནུས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་དག་སྔར་བློ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་དོན་དེ་དག་གཉི་ག་ལ་འཇུག་པར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པ་དང་བདེན་པ་མཐོང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དོན་དེ་གཉི་ག་ལ་ཞུགས་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་ནི་སྟོང་
གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སྙེད་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པས་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་གཞན་པས་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ལ་འགྲིབ་པའམ་འཕེལ་པ་མེད་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་ནི། བ་དྲུས་མ་བེའུ་གཞོན་ནུ་མི་འདོར་བའི་དཔེས་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པའི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བརྟེན་པས་དགའ་ལྡན་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་བཟློག་པས་འཕགས་པའི་ས་གཞན་གཉིས་པོར་ལྷུང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཞིག་པའི་དཔེས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་

【汉语翻译】
如是说。其中，微细是指进入真如之义。贤善是指进入不能之义，即是说，如是和如是之量是就近取用的。这些也有两种，即是说，那些先前已使智慧完全成熟的，各自的补特伽罗由生而获得的智慧，能够进入那两个意义，并且具有通达和以见真实而辨别，那些是因为具有进入那两个意义的智慧。不共之差别，由第三刹那所摄持，是从三千大千世界之有情数量的随信行，乃至成为独觉之间的智慧和断除，对于此产生信解等等，所说的是最胜。速疾现证之差别，由生起之第四刹那所摄持，这是殊胜的广说之法，因此其他乘对于此现前精进的那些，迅速获得寂灭，所说的是如此。无减无增之差别，由灭之第一刹那所摄持，即使一切有情都已完全寂灭于无上正等觉，但对于此没有减损或增益的伟大，所说的是如此。猛利真实成办之差别，由第二刹那所摄持，以母牛不舍弃幼犊之比喻，具有信解等等并且具有听闻，是指进入先前的听闻等等，所说的是如此。真实成就之差别，由第三刹那所摄持，又是依靠众多佛陀，从兜率天死没之后转生于此，以及相反的堕入其他两个圣者之地，所说的是如此。所缘之差别，由灭之第四刹那所摄持，又是以大海中船只破损之比喻，有间断和无间断的作者们，是就安住于获得一切相智之相而言，以超越轮回大海之义，所说的是如此。所依之差别

【英语翻译】
So it is said. Among them, subtle refers to entering the meaning of Suchness. Virtuous refers to entering the meaning of inability, that is to say, suchness and the measure of suchness are closely taken. These are also of two kinds, that is to say, those who have previously fully matured their wisdom, the wisdom obtained by each individual from birth, are able to enter those two meanings, and have the ability to understand and discern by seeing the truth, those are because they have the wisdom to enter those two meanings. The distinction of being uncommon, held by the third moment, is from the number of sentient beings in the three thousand great thousand worlds who follow with faith, up to the wisdom and abandonment of becoming a solitary Buddha, what is said is the supreme of generating faith and so on towards this. The distinction of rapid direct realization, held by the fourth moment of arising, this is the excellent teaching of the extensive Dharma, therefore those of other vehicles who diligently strive for this quickly attain peace, what is said is so. The distinction of no decrease and no increase, held by the first moment of cessation, even if all sentient beings have completely attained peace in the unexcelled perfect enlightenment, but there is no decrease or increase in greatness for this, what is said is so. The distinction of fierce and true accomplishment, held by the second moment, with the example of a cow not abandoning its young calf, having faith and so on and having hearing, refers to entering the previous hearing and so on, what is said is so. The distinction of true accomplishment, held by the third moment, and again relying on many Buddhas, dying from Tushita and being reborn here, and conversely falling into the other two lands of the noble ones, what is said is so. The distinction of object, held by the fourth moment of cessation, and again with the example of a ship breaking in the ocean, the makers of interruption and non-interruption, is in terms of abiding in the sign of attaining omniscience, with the meaning of crossing the ocean of samsara, what is said is so. The distinction of support

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བ་དང་བཏང་བའི་དཔེས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་དང་རྟེན་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཚང་བ་མད་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་ནི། ཡང་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ཟག་ལྷན་མ་བྱས་པ་དང་བྱས་པའི་དཔེས་སྒྲུབ་པ་མ་ཚང་བ་དང་ཚང་བ་དང་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་ནི། ཡང་སྐྱེས་བུ་རྒས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་བའི་དཔེས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་བསྟན་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལྟུང་བ་དང་མི་ལྟུང་བར་སྟོན་པའི་དོན་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། འདོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚིག་ལྷུག་པས་གསུངས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང༌། །གཞལ་དང་བགྲང་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །དམིགས་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། །མཐའ་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །གང་གིས་ལམ་འདི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པས་ཁྱད་པར་ལམ། །ཞེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་བདག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་
པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕན་པའི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་ལས་ཡོངས་སུ་བཏོན་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་

【汉语翻译】
以道的第一个刹那所概括的内容是，就像未补漏和已补漏的水壶的比喻一样，所要证得的法并非是所依，以及是所依的体性的意义。第二个刹那所概括的无不圆满的特点是，就像未修补和已修补的漏船的比喻一样，所要证得的是不圆满和圆满的意义。第三个刹那所概括的完全摄持的特点是，就像衰老虚弱的人的比喻一样，一起行事的因，以智慧波罗蜜多和善巧方便完全摄持和未摄持，从而堕入和不堕入轮回和涅槃的边际的意义等等。以道的第四个刹那所概括的无味觉的特点是，又因为一切法无自性，所以对一切法没有执著，以及以无欲本身使善根成熟为无上圆满菩提，应当依止等等。刚刚所说的散文所说的意义，用偈颂概括就是：不可思议和不平等，衡量和计数完全超越，圣者全部摄集，智者所知非共同之智，知速、无减和无增，证得和如实成就，具有所缘和所依，一切圆满和完全摄持，无味觉和特点，这被称为十六自性。以此，此道胜于其他，故名为殊胜道。殊胜的体性已经讲完。下面要讲作用的体性，利益和安乐和救护，以及人们的救护，处所和亲友洲渚，以及完全引导者，以及任运成就和三乘的果位不现前的本体，最后是所依之事业，这就是作用的体性。这样说道。其中，利益的作用是，为了使众生从五趣中完全解脱并安置于涅槃，而进入利益世间。

【英语翻译】
The content summarized by the first moment of the path is, like the analogy of an unpatched and patched water pot, the meaning of demonstrating that the Dharma to be attained is not a support and is the nature of a support. The characteristic of incompleteness summarized by the second moment is, like the analogy of an unpatched and patched leaky boat, the meaning of demonstrating incompleteness and completeness. The characteristic of complete grasping summarized by the third moment is, like the analogy of an old and weak person, the cause of acting together, completely grasping and not grasping with the wisdom of Prajnaparamita and skillful means, thereby falling into and not falling into the extremes of samsara and nirvana, and so on. The characteristic of tastelessness summarized by the fourth moment of the path is, again, because all dharmas are without self-nature, there is no attachment to all dharmas, and by desirelessness itself, the roots of virtue mature into unsurpassed perfect enlightenment, one should rely on it, and so on. The meaning of what was just said in prose is summarized in verse as follows: Inconceivable and unequal, completely transcending measure and number, gathering all the noble ones, the wise knower's uncommon wisdom, knowing quickly, without decrease and without increase, attaining and truly accomplishing, having object and support, all complete and completely grasping, tastelessness and characteristics, these are called the sixteen natures. By this, this path is superior to others, therefore it is called the superior path. The nature of superiority has been explained. Now, the nature of action is to be spoken of, benefit and happiness and protection, and the protection of people, place and kinsman island, and the complete guide, and the spontaneously accomplished and the three vehicles' fruit not manifesting the essence, finally the activity of the support, this is the nature of action. Thus it is said. Among them, the action of benefiting is, in order to completely liberate beings from the five realms and place them in nirvana, entering into benefiting the world.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
པས་མ་འོངས་པའི་ཕན་པས་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བས་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འཇོག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གླིང་གི་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་
པས་ཆུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སྐམས་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྲེད་པ་ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གླིང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་གྱ

【汉语翻译】
因此，所说的一切都包含了未来利益的意义。给予安乐的行为，是为了将众生从痛苦、不适和烦恼中完全解脱出来，并安置于涅槃之中，因此以在世间获得安乐而正确进入世间，所说的一切都包含了今生安乐的意义。救护的行为，是菩萨救护轮回中的一切痛苦，并宣说不再受生的法，因此作为世间的救护者，所说的一切都包含了安置于无异熟果之法的意义。庇护的行为，是为了将有生等法的众生安置于无余涅槃的境界中，因此作为世间的庇护者，所说的一切都包含了进入永久利益的意义。住所的行为，是为了宣说一切法无有混杂、无有关系、无有生、无有灭，因此作为住所，所说的一切都包含了从痛苦之因中解脱的意义。亲友的行为，是一切法之外的彼岸，并非一切法。为什么呢？因为在色等之外，没有任何对色等的分别念，因此宣说此法。作为亲友，所说的一切都包含了证悟轮回与涅槃平等性的意义。洲渚的行为，是由于色等的前际和后际完全断绝，与水完全环绕的旱地相似，为了宣说贪爱灭尽、离欲、止息和涅槃，因此作为洲渚，所说的一切都包含了证悟自他利益之所依的意义。引导的行为，是由于色等一切法无生、无灭、无有染污、无有清净，因此从正确宣说正法中成为引导者，所说的一切都包含了进入成办他利的意义。

【英语翻译】
Therefore, whatever is said is filled with the meaning of encompassing future benefits. The act of giving happiness is to completely liberate beings from suffering, discomfort, and turmoil, and to place them in Nirvana. Therefore, by rightly entering the world with happiness in this life, whatever is said encompasses the meaning of happiness in this life. The act of saving is that Bodhisattvas save all kinds of suffering in Samsara and teach the Dharma of no rebirth. Therefore, as the savior of the world, whatever is said encompasses the meaning of placing in the Dharma without fruition. The act of refuge is to place beings with birth and other Dharmas in the realm of Nirvana without remainder. Therefore, as the refuge of the world, whatever is said encompasses the meaning of entering into permanent benefit. The act of dwelling is to teach that all Dharmas are without mixture, without relationship, without birth, and without cessation. Therefore, as a dwelling, whatever is said encompasses the meaning of turning away from the cause of suffering. The act of a friend is that the other shore of all Dharmas is not all Dharmas. Why? Because beyond form, etc., there is no discrimination of form, etc. Therefore, this Dharma is taught. As a friend, whatever is said encompasses the meaning of realizing the equality of Samsara and Nirvana. The act of an island is because the former and latter limits of form, etc., are completely cut off, similar to dry land completely surrounded by water, in order to proclaim the exhaustion of craving, detachment, cessation, and Nirvana. Therefore, as an island, whatever is said encompasses the meaning of realizing the basis for understanding the benefit of oneself and others. The act of guiding is because all Dharmas such as form are without birth, without cessation, without defilement, and without purification. Therefore, from rightly proclaiming the true Dharma, one becomes a guide. Whatever is said encompasses the meaning of entering into accomplishing the benefit of others.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འགྲོ་མི་འོད་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་
བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོག་པ་མེད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚོན་བྱ་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམ་པར་བསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བ་ཉིད

【汉语翻译】
说了些什么呢？自然成就的作用是： “饶益，色是虚空的体性”等等，以及“色的空性是无有行走的，那就是不行不照之面”开始，到“饶益，一切法是无有显现造作的体性，那些是不超出那个体性的”之间，以全部知晓的身份来作主，仅仅是说法，也以使众生的利益自然成就而趋入，以接近证实的意义说了些什么呢？应当了知，以全部知晓的身份来作主的作用，是以示现一切都超越了痛苦的意义说了些什么。三乘的决定生起并且不显现它的果实是：“饶益，一切法是不生不灭，以及无有完全染污，以及无有清净的体性”开始，到“饶益，一切法是不动摇的体性”之间，仅仅是以通达道路的法来说明，以如实地决定生起三乘并且不显现它接近证实的意义说了些什么呢？所依的作用是：“饶益，一切法是色的体性”开始，到“饶益，一切法是无上正等觉的体性”之间，仅仅是以说明一切法都是一切相智，菩萨为了世间的利益说了些什么呢？作用的体性已经说完了。要讲述自性了，因此：烦恼的征相和相状，不相符的方面和对治，寂静和困难和决定，为了所作和不可得，显现执着被遮止，以及所缘叫做什么，不相符的开端没有，如是性是不可得，十六自性。以譬喻成所应譬喻的事物，是四种体性的观点。这样说了。怎么样说是十六的自性呢？远离烦恼的自性是：贪欲和，嗔恨和，愚痴完全去除而成为寂静的自性。

【英语翻译】
What was said? The action of spontaneous accomplishment is: "Rabjor, form is of the nature of space," and so on, and "The emptiness of form is without going, that is the face that does not go and does not shine," starting from there, up to "Rabjor, all dharmas are of the nature of non-manifestation, they do not transcend that nature," by making all-knowing the master, just by teaching the Dharma, it also causes the benefit of sentient beings to be spontaneously accomplished, what was said by the meaning of near accomplishment? It should be known that the action of making all-knowing the master, is what was said by the meaning of showing that everything transcends suffering. The definite arising of the three vehicles and not manifesting its fruit is: "Rabjor, all dharmas are unborn and unceasing, and without complete defilement, and without pure nature," starting from there, up to "Rabjor, all dharmas are of an immovable nature," just by explaining the Dharma of knowing the path, what was said by the meaning of nearly accomplishing the definite arising of the three vehicles as they are and not manifesting it? The action of the basis is: "Rabjor, all dharmas are of the nature of form," starting from there, up to "Rabjor, all dharmas are of the nature of unsurpassed perfect enlightenment," just by showing that all dharmas are all-knowing, what did the Bodhisattva say for the benefit of the world? The definition of action has been explained. The nature is to be expressed, therefore: the signs and characteristics of afflictions, incompatible aspects and antidotes, solitude and difficulty and certainty, for what is to be done and the invisible, manifest attachment is blocked, and what is called the object, there is no incompatible beginning, suchness is invisible, sixteen self-natures. By symbolizing the things to be symbolized as metaphors, it is the view of the four characteristics. This is what was said. How is it said to be the nature of sixteen? The nature of being separated from afflictions is: desire and, hatred and, ignorance are completely removed and become a solitary nature.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་མས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་
པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་ཆོག་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་པ་བྱ་དཀའ་བའི་དོན་དུ་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ལྷུང་བའི་གནས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྟོན་པའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་བགོས་པས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སེ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོ་དང༌། བསྒོམ་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེ་ན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །རབ་འབོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ

【汉语翻译】
其中所说的是什么呢？它的以相为寂静的自性，是指以贪欲等相为寂静而说的。它的以特征为寂静的自性，是指以烦恼的特征为寂静的自性而说的。其中，相是指身体等的恶趣。特征是指不如理作意。以不相符和对治的方面为寂静的自性是：同样地，以贪欲和无贪欲，嗔恨和嗔恨，无嗔恨，愚痴和无愚痴为寂静的自性，称为一切相智的具相，以及对特别信奉者，通过安置修习的道，所说的是什么呢？难以行持之自性是：由于一切法都极度空虚，因此执持与其无关联之自性，所有众生完全从恶趣中解脱的盔甲，以难以行持之自性，为了显示般若波罗蜜多的修习是难以行持之义，所说的是什么呢？决定的自性是：如此披上盔甲，就没有堕入声闻等地的机会，为了显示修习完全是决定的意义，所说的是什么呢？为了利益的意义之自性是：为了所有众生的一切相智之智慧，菩萨披上盔甲，为了显示对于利益不会错乱的意义，所说的是什么呢？不可得的自性是：世尊，般若波罗蜜多甚深，难道不是任何人都不应修习吗？从修习所修、修习者和修习不可得之相开始，世尊，一切相智之修习，难道不是般若波罗蜜多的修习吗？为了显示一切智之相的修习，所说的是什么呢？现前无有嗔恨的自性是：具寿，不退转的菩萨摩诃萨应当完全观察这甚深般若波罗蜜多。

【英语翻译】
What is said therein? Its nature of being devoid of characteristics is what is said to be devoid of characteristics such as attachment. Its nature of being devoid of signs is what is said to be the nature of being devoid of the signs of afflictions. Among them, characteristics are the bad states of existence such as the body. Signs are improper attention. The nature of being devoid of incompatible and antidotal aspects is: Similarly, the nature of being devoid of desire and non-desire, hatred and hatred, non-hatred, ignorance and non-ignorance, is called the nature of all-knowingness, and for those who are particularly devoted, what is said is the arrangement of the path of meditation. The nature of being difficult to do is: Because all phenomena are extremely non-existent, therefore, grasping the nature of being unrelated to them, all sentient beings are completely liberated from the armor of evil destinies, with the nature of being difficult to do, in order to show that the practice of Prajnaparamita is the meaning of being difficult to do, what is said? The nature of certainty is: Thus, wearing armor, there is no opportunity to fall into the state of the Hearers, etc., in order to show that the practice is completely certain, what is said? The nature of the meaning of doing for the sake of is: For the sake of the wisdom of all sentient beings' all-knowingness, the Bodhisattva wears armor, in order to show the meaning of not being confused about the benefit, what is said? The nature of non-apprehension is: O Bhagavan, the Prajnaparamita is profound, is it not that no one should practice it? Starting from the aspect of practicing what is to be practiced, the practitioner, and the non-apprehension of practice, O Bhagavan, is this practice of all-knowingness not the practice of Prajnaparamita? In order to show the practice of the aspect of all-knowingness, what is said? The nature of being without manifest hatred is: O Fortunate One, the irreversible Bodhisattva Mahasattva should completely examine this profound Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་བཤད་པ་ལ་མི་དང༌། ང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམས་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉེ་བར་དགོད་པ་དང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡོང་རྟོག་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་དམིགས་པ་སྒོམ་པ་འི་ཁྱད་པར་གྱི་ཞར་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་དྲིས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཱ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེ་དཔའི་དོན་གྱིས་ལ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འོ་ན། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོའི་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་གཉིས་སུ་མེ་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི

【汉语翻译】
从不执著于度，而完全理解开始，说这个的时候，人和我等通过了解道路的方式，以了解道路的方式进行禅修。目标的自性是：世尊，如何以专注于一切智的意念，菩萨摩诃萨对般若波罗蜜多进行理解呢？从这里开始，直到善现以专注于梦境和幻化的意念，菩萨摩诃萨对这个甚深般若波罗蜜多进行理解为止，对一切智的形态进行禅修，并加以靠近。从色到一切智之间进行理解吗？这是关于一切智和道路形态之智的场合中所说的，在禅修目标的差别之际，询问了关于禅修一切智目标差别的意义。善现，菩萨摩诃萨不是从色到一切智之间进行理解的，从这里开始，直到一切智的真如是什么，那就是诸佛之法的真如为止，为了了解一切智的真如所缘的差别，通过指示的方式所说的是什么呢？其中，理解是胜观的智慧。那么，目标是所有法，那也是善等，这是怎么回事呢？色即是一切智，一切智即是色，这样说的是它们之间自性的甚深之处。那为什么呢？因为它们之间的真如是不可分的。如果真是这样，那么如何才能转法轮呢？佛和一切智的真如之间没有二元性，以不可分性作为转法轮的意义，说是心量狭小的原因，是作为目标和能目标的

【英语翻译】
Starting from fully understanding without being attached to the perfection, when explaining this, people and I, etc., through the way of knowing the path, meditate in the way of knowing the path. The nature of the object is: O Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva, with a mind focused on omniscience, understand the Prajnaparamita? Starting from here, until Subhuti, with a mind focused on dreams and illusions, understands this profound Prajnaparamita, meditating on the form of omniscience and drawing near to it. Does one understand from form to omniscience? This is what is said in the context of all knowledge and the knowledge of the path, and in the context of the difference of meditating on the object, the meaning of meditating on the difference of the object of omniscience is asked. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva does not understand from form to omniscience, starting from here, until what is the suchness of omniscience, that is the suchness of the Dharmas of the Buddhas, in order to understand the difference of the object of the suchness of omniscience, what is said through the way of instruction? Among them, understanding is the wisdom of Vipassana. Then, the object is all Dharmas, that is also virtue, etc., what is the matter? Form is omniscience, omniscience is form, what is said is the depth of the nature between them. Why is that? Because the suchness between them is indivisible. If that is the case, then how can the wheel of Dharma be turned? There is no duality between the Buddha and the suchness of omniscience, and the indivisibility is said to be the cause of the smallness of mind in the meaning of turning the wheel of Dharma, as the object and the objectifier.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་ཟབ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མི་བཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ནི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ལེགས་པར་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དཔེར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་མ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བས་ན། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་འདོད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མི་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཚོལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་
བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ

【汉语翻译】
名为“无差别性”的语句。与一切世间不相违背的自性是：从“天子们，因为虚空深邃，所以此法深邃”开始，为了摄持一切相智而宣说，不是为了不摄持而宣说。世尊，因为世间是行于执着的，所以以与一切世间不相违背的自性，凡是所说行于执着不是般若波罗蜜多的法器，就是这个意思。无障碍的自性是：如是，为了与三种一切智的相圆满现证相随顺，凡是所说对于色等一切法，智慧之法是无障碍性，就是这个意思。无基础的自性是：从不观察色等所依开始，以智慧和所知平等性的意义所说，就是这个意思。无行走的自性是：即使将能生起所有三种一切智作为前提，从修习般若波罗蜜多，以常住者善现为例，如来之如是性是什么，那就是未来未逝去的，同样，常住者善现的如是性也是未来未逝去的，因此，常住者善现是随如来而生等所说，就是这个意思。名为诸法之如是者，是作为实有而承认的色等总的法性。名为安住之如是性者，是常法的法性。名为不变异且无分别之如是性者，是修证之法特别增长以及对其无分别的法性。名为无差别之如是性者，是三乘差别不可得的法性。名为非异体之如是性者，是从三乘之外无法寻求如是性的法性。三时平等性的如是性是自性涅槃。同样，蕴的如是性，界，处，以及缘起

【英语翻译】
The statement called "undifferentiated nature." The nature that does not contradict all the world is: Starting from "Sons of gods, because the sky is deep, so this Dharma is deep," it is taught for the sake of holding all aspects of knowledge, not for the sake of not holding. World Honored One, because the world acts on attachment, therefore, with the nature of not contradicting all the world, whatever is said to act on attachment is not a vessel of Prajnaparamita, that is the meaning. The nature of unobstructedness is: Thus, in order to be in accordance with the perfect manifestation of the three aspects of omniscience, whatever is said that the Dharma of wisdom is unobstructed for all Dharmas such as form, that is the meaning. The nature of having no basis is: Starting from not observing the support of form and so on, what is said by the meaning of the equality of wisdom and the knowable, that is the meaning. The nature of not going is: Even if all three omnisciences are taken as a prerequisite for generating, from practicing Prajnaparamita, taking the constant Subhuti as an example, what is the Thusness of the Tathagata, that is the future that has not passed, and similarly, the Thusness of the constant Subhuti is also the future that has not passed, therefore, the constant Subhuti is born after the Tathagata, etc., that is the meaning. What is called the Thusness of all Dharmas is the general Dharma nature of form and so on, which is recognized as real. What is called the Thusness of abiding is the Dharma nature of the constant Dharma. What is called the Thusness of immutability and non-discrimination is the Dharma nature of the special increase of the Dharma of practice and the non-discrimination of it. What is called the Thusness of non-difference is the Dharma nature of the three vehicles that cannot be obtained. What is called the Thusness of non-otherness is the Dharma nature that cannot be sought as Thusness outside the three vehicles. The Thusness of the equality of the three times is Nirvana by nature. Similarly, the Thusness of the aggregates, realms, places, and dependent origination

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང་མི་དེའི་མཚན་མ་དབང་པོར་གྱུར་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་མཐོ་བ་དང་དམ་བར་གྱུར་བ་དང་དམའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། མོད་ལས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་མཚན་མ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གཡོས་སོ། །རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །ཀུན་རུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འགུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེག་གོ །རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །འཁྲུགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། །ཀུན་རུ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་གོ །འུར་འུར་རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ་ཞེས་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་གཡོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྒྲ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གཡོ་བ་ལ་སོས་པའི་འགྱུར་བ་རྣམས་པ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་ཉས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་བཞི་པོ་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྷག་སྣ་ཚོགས་ལ་མོས་བ་དང༌། ང་རྒྱ་ཅན་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་གཡོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནས་ཀུན་ཏུ་རབ་རུ་འུར་འུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཚིགས་བཅོམ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་
སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་བུ་དག་གནས་བྲན་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གནས་བརྩམས་ཏེ། གང་ཞིག་གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས། དེ་ལྟར་ལམ་

【汉语翻译】
如是生等之如是性，以及布施波罗蜜多等之如是性，乃至一切种智之如是性。如来之如是性，于彼无二，了知为无二可作性，故名如来，已成不应得，且彼人之相已成自在，故此三千大千世界所摄，有高胜及下劣。彼时，三千大千世界有六种变动及十八种大相。摇动，极摇动，普极摇动。震动，极震动，普极震动。倾动，极倾动，普极倾动。闪烁，极闪烁，普极闪烁。骚动，极骚动，普极骚动。喧嚣，极喧嚣，普极喧嚣。如是所说。其中六种为摇动，高，高，低，向上行，向下行，及随声发响。十八种大相，当知即是与摇动相联之六种变动，次第由小、中、大来了解。就堪忍世界之现前和合及未和合之自在，以及一切世界中四种有情众生行不善及耽著种种增上，及有我慢，及具理智之自在而言，当知由小、中、大之差别，从摇动至普极喧嚣，已显示十八句之义。如是即是一切种智之随生性所说。无生之自性者：如是天子等，住处等，善生不随色生，不随色之如是性生。如是安立住处，乃至凡是随何而生之法，彼等一切皆无且不可见。如是道。

【英语翻译】
Suchness of arising and so on, and suchness of giving paramita and so on, up to the suchness of all-knowingness. The suchness of the Tathagata is non-dual in that, understanding it as the nature of non-duality, it is called Tathagata, having become unobtainable, and since the characteristics of that person have become empowered, therefore, included in this three-thousand great-thousand world system, there are high and supreme and low. At that time, the three-thousand great-thousand world system had six kinds of changes and eighteen great signs. It shook, it shook extremely, it shook universally extremely. It trembled, it trembled extremely, it trembled universally extremely. It swayed, it swayed extremely, it swayed universally extremely. It flashed, it flashed extremely, it flashed universally extremely. It stirred, it stirred extremely, it stirred universally extremely. It roared, it roared extremely, it roared universally extremely. Thus it was spoken. Among them, the six are shaking, high, high, low, going upwards, going downwards, and resounding after the sound. The eighteen great signs should be understood as those six changes associated with shaking, in order, by small, medium, and large. Regarding the freedom of the present union and non-union of the world of endurance, and the freedom of the four kinds of sentient beings in all the worlds who practice non-virtue and are attached to various enhancements, and who are arrogant, and who possess reason, it should be known that from the difference of small, medium, and large, from shaking to universally extremely roaring, the meaning of the eighteen sentences has been shown. Thus, it is what is spoken by the nature of arising after all-knowingness. The nature of non-arising: Thus, gods and so on, dwelling places and so on, well-born do not arise after form, do not arise after the suchness of form. Thus establishing the dwelling place, up to all those dharmas that arise after whatever, all of them are non-existent and invisible. Thus, the path.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཉིད་ལས་ཆོས་ཉིད་བཙལ་བའི་དོན་གྱིས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཅེས་ཡ་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དོན་གྱིས་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུད་དང་རྐྱེན་མི་འཁྲུལ་བའི་ཆོས་ངེ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་གྱིས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རེ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་ན། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པར་ལྟག་ལ་འགྱུར། འདབ་ཆགས་བྱ་ལུས་ཆེན་པོ་གྱུར་པའི་དཔེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁའ་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ན་ཉན་ཚོ་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བའི་དོན་གྱིས་དེའི་ཚེ་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་པ།
ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་
བཟུང་སྟེ། ཐབས་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་མཚན་མ་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འང་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལ། སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སང་རྒྱས་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིད་ལ་སེམས་ཀྱང་མཚན་མར་མི་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་མ་སྣད་ཅིང

【汉语翻译】
这是由了知自性的方式所产生的。世尊所说的无相之自性，例如“甚深”等等。因为恒常安住于如是，故名为如是；以不颠倒之义，不错误，故名为如是；以诸法从法性中寻觅之义，不异于他，故名为如是；以无分别之体性的意义，名为法性；因为是圣者诸法的因，故名为义之法界；以诸佛所作之义，名为法住性；以因和缘不紊乱之法性，故名为如是；以不颠倒之究竟之义，乃至名为真实之边际。如果暂时连一切种智也无所缘，那么它的如是性就变成可缘的了。譬如展开翅膀的大鸟，即使具备布施等，如果离开了般若波罗蜜多，没有善巧方便的摄持，就会堕入声闻等之地。因此，当时所说的许多道理，都是通过证悟而产生的。自性的体性已经宣说了。

宣说与解脱分相应的法。

因为要宣说与解脱分相应的法，所以说：无相布施等，善于如实修持者，对于这所有的一切分别，认为是与解脱分相应的。这是佛所说的。从最初发心开始，就近取，不离善巧方便，从布施不执著于相开始，直到修持一切种智而不执著于相为止。这也是信、精进、念、三摩地、慧五种自性。其中，“以佛等为对境的信心”是指：对三世诸佛，以及他们的戒律等蕴，以及无相和无愿三摩地进行意念，也不执著于相，这样的菩萨不会

【英语翻译】
This is what was spoken, arising from the manner of knowing itself. The very nature of non-objectification, as spoken by the Bhagavan, such as "profound," and so forth. Because it constantly abides in suchness, it is called "suchness"; by the meaning of non-inversion, not being mistaken, it is called "suchness"; by the meaning of seeking the Dharma from the Dharma itself, not being other, it is called "suchness"; by the meaning of the characteristic of non-differentiation, it is called Dharmata; because it is the cause of the noble Dharmas, it is called the Dharmadhatu of meaning; by the meaning of being accomplished by all Buddhas, it is called the abiding nature of Dharma; by the Dharma nature of not confusing causes and conditions, it is called suchness; by the ultimate meaning of non-inversion, up to being called the ultimate reality. If, for the time being, even omniscient wisdom is without an object of focus, then its suchness will become something to be focused upon. Like a great bird with outstretched wings, even if endowed with generosity and so forth, if separated from the Perfection of Wisdom and not fully grasped by skillful means, it will fall into the realm of the Shravakas and so forth. Therefore, many of the teachings given at that time arose from the realization itself. The characteristic of self-nature has been explained.

Explanation of what is in accordance with the aspects of liberation.

Because what is in accordance with the aspects of liberation is to be expressed, it is said: Giving without signs, etc., those who are skilled in accomplishing the truth, regard all these discriminations as being in accordance with the aspects of liberation. This is what was spoken by the Buddha. From the initial generation of the mind, closely taking hold, without separating from skillful means, starting from giving alms without clinging to signs, up to meditating on all-knowingness without clinging to signs. This also has five aspects: faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. Among these, "faith with Buddhas, etc., as objects" refers to: contemplating the Buddhas of the three times, and their aggregates of discipline, etc., as well as signlessness and wishlessness samadhi, without clinging to signs. Such a Bodhisattva will not

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་མ་སྨས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྣད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བའོ། །སྨས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་ཉམས་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དེ་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ན། ཤེས་རབ་སྒོམ་པའི་བར་དུ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱས་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་བསམ་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱབ་དང༌། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བའི་གཟུགས་སམ་ཚོར་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་ཡང་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་
མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འབྱུང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་ལྔ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་དབང་པོར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དབང་པོའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། རྟོགས་སླ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་ལ་ནི་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། ཆོས་གང་འཕེལ་པར་བགྱི་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་བགྱི་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། ཅེས་བྱ་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བསྟན་པས

【汉语翻译】
凡是说“不诽谤就能现证无上圆满正等觉而成佛”的，就是这样。其中，“诽谤”是指堕落于声闻等道。“诋毁”是指退失于大菩提。 “布施等行境，精进等。” 这是说，菩萨从最初发心开始，就应如是受持，布施时，乃至修慧之间，不执著于相，等等。 凡是说这些的，就是这样。“圆满意乐与正念。” 这是说，凡是具有不离般若波罗蜜多和方便善巧的意乐者，其无上圆满正等觉是毫无疑问的。凡是说这些的，就是这样。“无分别禅定等。” 这是说，大菩萨以何现证菩提，以及以何现证菩提之色、受等。凡是说这些的，就是这样。“诸法于一切种，知之智慧。” 这是说，大菩萨应于一切种了知一切法，并且由于这些法不存在且不可见，所以无上圆满正等觉难以生起，等等。凡是说这些的，就是这样。“彼等五种。” 这是说，这些顺解脱分的善根会变成那样。这些信等不应被称为根，因为没有根的作用。这些信等本身有小、中、大的差别，分为三种。因为说了“圆满菩提利根者，易证得。”，这是“大”的同义词。而且，世尊说一切法皆空，所以没有现证菩提等这样的法。这是因为一切法皆空，没有什么法可以增长或减少，等等。凡是说这些的，就是这样。“钝根者难证悟。” 这是说，菩萨被指示为如恒河沙数般不退转于无上圆满正等觉。

【英语翻译】
That which is said, "Without slander, one will manifest supreme, complete, and perfect enlightenment and become a Buddha," is thus. Among these, "slander" refers to falling into the path of the Shravakas, etc. "Defamation" refers to falling away from the great Bodhi. "Generosity and other fields of practice, diligence, etc." This means that from the very beginning of generating the mind of enlightenment, the Bodhisattva should uphold it in this way. When giving generosity, up to the practice of wisdom, one should not cling to characteristics, and so on. Whatever is said in this way is thus. "Perfect intention and mindfulness." This means that for those who possess an intention inseparable from the Prajnaparamita and skillful means, there is no doubt about their supreme, complete, and perfect enlightenment. Whatever is said in this way is thus. "Non-conceptual Samadhi, etc." This means that the great Bodhisattva, by what does he manifest enlightenment, and by what does he manifest enlightenment of form, feeling, etc. Whatever is said in this way is thus. "All Dharmas in all ways, the wisdom of knowing." This means that the great Bodhisattva should understand all Dharmas in all ways, and because these Dharmas do not exist and are not visible, it is difficult for supreme, complete, and perfect enlightenment to arise, and so on. Whatever is said in this way is thus. "Those five." This means that these roots of virtue that are in accordance with the part of liberation will become like that. These faith, etc., should not be called faculties, because there is no function of faculties. These faith, etc., themselves have three kinds of distinctions: small, medium, and large. Because it is said, "Complete enlightenment, those with sharp faculties, easily attain," this is a synonym for "great." Moreover, the Bhagavan said that all Dharmas are empty, so there are no such Dharmas as manifesting enlightenment, etc. This is because all Dharmas are empty, there is no Dharma that can be increased or decreased, and so on. Whatever is said in this way is thus. "The dull-witted find it difficult to realize." This means that the Bodhisattva is shown to be as numerous as the sands of the Ganges, irreversible from supreme, complete, and perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་པ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དང༌། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འདོ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། ཁྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདེན་པ་དང་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འགག་ཅིག་དང་དུ་མར་ཁ་མི་ལེན་པའི་ཆད་དང་འཐད་པས་འབྲིང་ཡིན་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བདེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་སོ་།གངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ།།
གང་གིས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདིའི་རྟགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་མི་ཞུམ་པ་མི་དང་ང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་གོང་བ་མི་སྐྲག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡིད་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་པ་གསུམ་མི་དམིགས་པས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་པར་མི་བྱེ་པར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པས་ནི་ཆུང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲིང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་དང༌། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆེན་པོ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཐར་པ་ནི་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། དེའི་ཆ་ལ་ཕན་པས་ན་ཐར་བའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཤ

【汉语翻译】
那很难现证菩提，并且由于不能现见色等，以及与此不同，以及它的真如，以及与此不同这四种相违之法的相，具有无相之想而显示现证菩提。如果那样，那么声闻乘等菩提，由于没有三种菩萨，不应成为一个菩萨，那么，你想要一个菩萨吗？从那里开始，以真谛和安住，对于菩提心和断灭，不接受一和多的邪见和正见，将会被说成是中等。其中，以真谛是指以胜义谛。安住是指在假立的处境中安住。
以何者表示它呢？与解脱分相应的此之相有三种，即：心不怯懦是不畏惧的体性，不退缩是不恐怖的体性，心中没有后悔是不变成恐怖的体性，因为如此，大菩萨们对于一切种智的差别没有差别，由于不观察三种菩萨的分别，如果大菩萨的心不怯懦、不退缩、心不向外，那么那位大菩萨必定会现证无上正等菩提，这是所说的。其中，以不分别布施等而如实修持，是说成小的。以“应学一切法空性之相”等是说成中等的。以色等诸法，以及于彼等之外，以及它的真如，以及于彼之外等，是说成大的。应当了知，这一切都是听闻和思惟的自性，因为那是进入最初所显示的因。此处，解脱是分离的差别，由于利益于它的分，所以是与解脱分相应。已经宣说了与解脱分相应。
决定胜分相应 宣

【英语翻译】
That is difficult to realize enlightenment, and because one cannot directly perceive forms, etc., as well as what is different from them, as well as their suchness, as well as the marks of the four kinds of contradictory dharmas that are different from them, it is shown to realize enlightenment with the idea of no mark. If so, then the enlightenment of the Hearer Vehicle, etc., because there are no three kinds of Bodhisattvas, should not become one Bodhisattva. So, do you want one Bodhisattva? Starting from there, with truth and abiding, for the mind of enlightenment and annihilation, not accepting the wrong views and right views of one and many, it will be said to be medium. Among them, truth means the ultimate truth. Abiding means abiding in the situation of being falsely established.
What represents it? There are three signs of this that are in accordance with the part of liberation, namely: the mind not being timid is the nature of not being afraid, not shrinking back is the nature of not being afraid, and not having regrets in the heart is the nature of not becoming afraid, because of this, great Bodhisattvas have no difference in the divisions of all-knowingness, because they do not observe the distinctions of the three Bodhisattvas, if the mind of the great Bodhisattva is not timid, does not shrink back, and the mind does not turn outward, then that great Bodhisattva will surely realize the supreme and complete enlightenment, this is what is said. Among them, it is said to be small by practicing generosity, etc., without distinction. It is said to be medium by saying, "One should learn the aspect of emptiness of all dharmas," etc. It is said to be great by saying forms, etc., and other than them, and their suchness, and other than them, etc. It should be known that all of these are the nature of hearing and thinking, because that is the cause of entering into what is shown only at the beginning. Here, liberation is the difference of separation, and because it benefits its part, it is in accordance with the part of liberation. It has been explained that it is in accordance with the part of liberation.
Definitely the winning part corresponds to Xuan

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ།
ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བརྗོད། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཅི་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་
རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་འདི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པས་གནས་པ་ཉིད་དུ་གནག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་འཚོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་དང༌། ཕ་དང༌། སྤུན་དང༌། སྲིད་མོ་དང། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། གྲོགས་པོ་དང༌། ཡིད་བརྟན་པ་དང༌། གཉེན་དང༌། སྔ་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མ་དང་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་གནས་པ་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་མཐུན་པ་ཉིད། །རྩེར་གྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དག་དང༌། བདག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་ལུགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞུག་པར་བྱ་དང༌། དེ་ལ་གཞན་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང་དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་དག་ལ་མཐུན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། རང་བཞིན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྩེ་མོ་རྣམས་སུ་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། །བདག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོང

【汉语翻译】
再者，因为应当陈述与决择分相应的（内容），所以，关于暖位者的所缘，说是一切有情。对于他们本身，则说有平等心等十种行相。这是所说的。这里所说的“此”，是就加行道的角度说的。为什么呢？因为为了从唯有在一切种相智的场合才陈述的、与决择分相应的内容中，特别地去领会，那是有现观的，而这是有加行的。因为要对一切有情生起平等心，并且安住于以它为所缘。同样地，生起慈心，并且以它为所缘；生起摧伏我慢，并且以不动摇为所缘；同样地，生起利益心；生起无害心；乃至生起不恼害心，都应当陈述。同样地，母亲和父亲，兄弟和姐妹，儿子和女儿，朋友和可靠者，亲戚和以前的亲戚之间的生起慈心，并且以它为所缘。其中，母亲和父亲等两两合一，就变成十种行相。自身从罪恶中返回，并且安住于布施等其他（善法）中。对于他们安置，赞叹陈述和随喜。顶位。对于他们，是指从罪恶中返回和安住于布施等（善法）中的那些，以及从我也要从杀生中返回开始，我也要使自己安住于缘起之理和非理之中，并且进一步劝勉他人，赞叹他们，以及随喜安住于其中的其他人，以他们的所缘，以及以了解行相的差别之义，这是所说的。同样，忍辱是：自性有依真实知。对于此，同样是指，就像在顶位中，以依赖自性的差别来陈述所缘和行相的差别一样。如所说：我也要尽

【英语翻译】
Furthermore, since it is appropriate to state what corresponds to the decisive aspect, therefore, regarding the object of the warm ones, it is said to be all sentient beings. For them themselves, it is said that there are ten aspects such as equanimity. This is what is said. The "this" here is from the perspective of the path of application. Why? Because in order to particularly understand from the content that corresponds to the decisive aspect, which is only stated in the context of omniscience, that has direct realization, while this has application. Because one generates equanimity towards all sentient beings, and abides by taking it as the object. Similarly, generating loving-kindness and taking it as the object; generating the subduing of pride and taking the unwavering as the object; similarly, generating the mind of benefit; generating the mind of harmlessness; and even generating the mind of non-harming, should be stated. Similarly, generating loving-kindness between mother and father, brother and sister, son and daughter, friend and trustworthy person, relative and former relative, and taking it as the object. Among them, mother and father, etc., are combined in pairs, and become ten aspects. Oneself turns away from sin, and abides in generosity and other (virtues). For them, to place, praise, state, and rejoice in accordance. Peak. For them, refers to those who turn away from sin and abide in generosity and other (virtues), and starting from "I also will turn away from killing," I will also settle myself in the right and wrong of dependent origination, and further encourage others, praise them, and rejoice in accordance with others who abide in it, with their object, and with the meaning of understanding the difference of aspects, this is what is said. Similarly, patience is: knowing the true nature of dependence. For this, similarly, it means that just as in the peak, the difference of object and aspect is stated by the difference of relying on nature. As it is said: I also will exhaust

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་བས་བརྩམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྐྱོད་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ལ་གཞན་འགོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨི་ཉེད་སོག་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཤེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདེ་དག་གི་དམིག་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སློབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ན་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་བར་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། དེས་སྔོན་ཁོ་ནར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ག་བར་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་ཕ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཆུང་དུ་དང་དུང་འབྲེང་དང་ཆེན་པོའི་རིངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ཞིང་གསུང་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཆུང་དུ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་ཚོ་ན་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི། མ་དང༌། སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དང་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་ལ་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆུང་དུ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒོ་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་བདེ་བའི་རྒྱལ་ཡང་དག་བར་སྦྱོར་བར་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་དག་གིས་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
以“应当知晓处”开始，自身也进入无动摇，并且由安置他人于此等所说。法胜者，如是知晓众有情，以斯涅索克。所谓知晓，如是者，乃是依于自与他。这些的所缘和形相的差别是令众有情成熟等。如我亦当令众有情完全成熟开始，如是学习者，于色中圣法住立之间，将无有障碍。那是因为什么呢？因为他先前唯独完全占据了色等。那是因为什么呢？因为那完全不可取是其自性清净之间合理的缘故。如此色完全不可取，从那不是开始，直到一切相智之间，完全不可取，若不是一切相智，如是所说。这些与决定之理相符者，也以小、中、大之次第的差别，各自变成三种说法。其中属于暖位的小者是，生起对一切有情平等之心，并且安住于此所缘等所说，因为那时是不害他者。中者是，生起利益一切有情之心等所说，因为后者是利益他人的想法。大者是，生起如母、姐妹等之心，并且以安住于此所缘所说，因为那时和以后是想要成办他人之所欲。属于顶位的小者是，自身也从断命之中返回等所说，因为是想要从他人的痛苦之因中遮止。中者是，我亦当圆满布施波罗蜜多等所说，因为是为了将他人真实地安置于安乐之王位。大者是，我亦当修习内空性等

【英语翻译】
Beginning with "One should know the place," it is said by those who enter into immovability themselves and establish others in it, and so on. The supreme Dharma, thus know all sentient beings, by smi nyed sog. What is to be known, the "thus" is by relying on oneself and others. The difference in the objects and aspects of these is to ripen sentient beings, etc. As I also begin with fully ripening all sentient beings, such a learner will be without obscurations between the dwelling of the holy Dharma in form. Why is that? Because he has previously solely fully occupied form, etc. Why is that? Because that which is completely ungraspable is reasonable because of its very nature being pure. Thus, that which is completely ungraspable of form, from that which is not, until all-knowingness, that which is completely ungraspable, if it is not all-knowingness, as it is said. These that are in accordance with the reason for determination also each become three kinds of sayings by the distinction of small, medium, and large in order. Among them, the small belonging to the heat stage is, generating equanimity towards all sentient beings and abiding in that object, etc., as it is said, because at that time it is non-harming to others. The medium is, generating the mind of benefiting all sentient beings, etc., as it is said, because the latter is the thought of benefiting others. The large is, generating the mind of mother, sister, etc., and abiding in that object, as it is said, because at that time and later it is wanting to accomplish the desires of others. The small belonging to the peak stage is, one also turns back from taking life, etc., as it is said, because it is wanting to avert from the cause of suffering of others. The medium is, I also should perfect the perfection of generosity, etc., as it is said, because it is for truly placing others in the kingship of happiness. The large is, I also should meditate on inner emptiness, etc.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བར་ཕྱིར་ཅི་ལོག་པ་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་བ་ཆུང་དུ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་འབྲས་བུ་ལེ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་ནི། བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་ནི། བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི། བདག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འཇིག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་ཆེན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རང་
གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་འདི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་ནི་རིམ་གྱིས་གནས་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་བས་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་བཤད་ཏོ།། །།
ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་དགེ་འདུན་བཤད་པ།
ཅི་སྟེ་འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དག་འདུན་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དག་འདུན་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དག་འདུན་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུའི་ལམ

【汉语翻译】
等等所说的一切，是因为其他人想要舍弃痛苦和快乐的颠倒。小忍辱是说我也要完全了解痛苦等等，是因为其他人想要确定地结合于圣道。中等是说我也要为了证得须陀洹果而生起智慧，但也不证得真实的边际等等，是因为其他人想要确定地结合于果位。大忍辱是说我也要无过失地证得菩提等等，是因为其他人想要从佛陀本身中如实地结合。要知道这是唯一的刹那忍辱。关于小法的殊胜，是说我也要成熟一切有情等等，因为他们想要毫无差别地以三种乘来成熟他们。中等是说我也要生起菩萨的现观等等。因为他们想要特别地将有情们确定地结合于菩萨道。伟大的是说我也要生起一切种智的智慧等等，因为他们想要摧毁一切圆满的极致。正如大忍辱是唯一的刹那，同样，法的殊胜也是如此，这是就自己的意义而言的。这是对依赖于他者的微小、中等和伟大的区分的解释。因为对于他者的利益，存在着渐次的阶段，所以这与彼者是矛盾的。结合道的决择分和随顺分已经解释完毕。

宣说不退转菩萨的僧团。

如果这是声闻的清净僧团还是菩萨的清净僧团，应当说明。其中，声闻的清净僧团是道的果和果之道。

【英语翻译】
Whatever is said, such as, it is because others want to abandon the reversal of suffering and happiness. Small patience is saying that I too shall fully understand suffering, etc., because others want to be definitely joined to the Noble Path. Medium is saying that I too shall generate knowledge in order to realize the fruit of Stream-enterer, but I shall not realize the true limit, etc., because others want to be definitely joined to the fruit. Great patience is saying that I too shall flawlessly attain enlightenment, etc., because others want to be truly joined from the Buddha himself. Know that this is the unique moment of patience. Regarding the excellence of small Dharma, it is saying that I too shall ripen all sentient beings, etc., because they want to ripen them without distinction by the three vehicles. Medium is saying that I too shall generate the direct perception of a Bodhisattva, etc. Because they want to specifically join sentient beings definitely to the Bodhisattva path. Great is saying that I too shall generate the wisdom of all-knowingness, etc., because they want to destroy the ultimate of all perfections. Just as great patience is a unique moment, so too is the excellence of Dharma, which is in terms of one's own meaning. This is an explanation of the distinction between small, medium, and great depending on others. Because for the benefit of others, there are gradual stages, so this is contradictory to that. The decisive and compliant aspects of the path of union have been explained.

Explanation of the Sangha of Non-Returning Bodhisattvas.

If this is the pure Sangha of Hearers or the pure Sangha of Bodhisattvas, it should be stated. Among them, the pure Sangha of Hearers is the fruit of the path and the path of the fruit.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་དབྱེ་བས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་ཟད་དོ་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་བསྡུས་པ་སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། བཟོད་པ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་མཐོང་པའི་ལམ་གྱིས་གནས་སྐབས་དང༌། རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གནས་སྐབས་དེ་གང་གི་ཕྱིར། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་དག་གནས། དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དག་འདུན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་དེའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་སོགས་རྟགས། །རྣམ་པ་ཉིད་ཤུར་བརྗོད་པ་ཡིས། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཡིད་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཆད་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ། རྟགས་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་བཀག་པས་གཟུངས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། གཟུགས་ལ་གོས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །རྟགས་ནི་རང་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་མས་བསྡུས་པའོ། །
མཚན་མ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་ཞིང་མེ་ཏོག་ལ་སོག་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱད་པ་དང༌། ཡང་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་མི་ཁོ་མ་པ་བརྒྱད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མི་ཐོས་པ་དང༌། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་བླུན་ཞིང་ལུགས་པ་ཉིད་དང༌། ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེ་བའོ། །ཡང་དག་ཉིད་དག་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་གཞན་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལ་མཐུན་པས་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒོམ་ཞིང་མདོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་

【汉语翻译】
以……的差别，得知补特伽罗有四种。当宣说菩萨僧众时，会转变为三种状态：与决择分相符，以加行道的状态所摄；以忍和智所摄，以见道的状态；以及具有常性，以修道的状态。那是因为什么呢？从决择分开始，是见道和修道。菩萨安住于何处？即在此处不退转之众。如是说，这是名为清净僧众的词语。因为应当宣说其与声闻等之间的差别，所以从色等中解脱等是标志。以宣说自性之方式，此乃安住于决择分之不退转之相。如是说。其中，从色等中解脱是：饶益一切法是无相、无标志、无相状，应当如是了知。并且，由于遮止了能知者的关联，从陀罗尼到圆满正等菩提之间不退转，此乃菩萨不退转。那是因为什么呢？因为执著于色等是无自性的，所以如是宣说。其中，相是为对治品所摄。标志是被依于自体的相所摄。相状是了知其为完全受用的因。并且，由于没有怀疑，所以不向其他天神礼拜，也不供养花朵等。并且，不执取八无暇和女人的事物。其中，八无暇是：邪见、地狱、畜生之生处、阎罗王的世间、听不到佛的教诲、生于边地、诸根愚钝且残缺、生于长寿天。又安住于十善业道，并且劝请他人行持，赞叹其功德，随喜其行，对一切有情不作意，修持六波罗蜜多，布施经等，从而圆满一切有情的心愿。

【英语翻译】
Through the distinction of..., it is known that there are four types of individuals. When the Bodhisattva Sangha is spoken of, it transforms into three states: being in accordance with the decisive aspect, encompassed by the state of the path of application; encompassed by forbearance and wisdom, in the state of the path of seeing; and possessing continuity, in the state of the path of cultivation. Why is that? Starting from the decisive aspect, it is the path of seeing and cultivation. Where do the Bodhisattvas reside? It is here, in the assembly of the non-returning. Thus it is said, this is the term called the pure Sangha. Because the difference between it and the Shravakas, etc., should be declared, liberation from form, etc., is a sign. By declaring the manner of self-nature, this is the sign of non-retrogression residing in the decisive aspect. Thus it is said. Among them, liberation from form, etc., is: benefiting all dharmas is being without characteristics, without signs, without marks, and should be understood as such. Furthermore, because the connection of the knower is prevented, from the Dharani to the complete and perfect enlightenment, there is no retrogression. This is the Bodhisattva's non-retrogression. Why is that? Because attachment to form, etc., is without self-nature, so it is declared. Among them, the characteristics are encompassed by the side of the antidote. The sign is encompassed by the mark that relies on itself. The mark is understanding it as the cause for complete enjoyment. Furthermore, because there is no doubt, one does not prostrate to other gods, nor offer flowers, etc. Also, one does not hold onto the eight unfavorable conditions and the objects of women. Among them, the eight unfavorable conditions are: wrong view, hell, the birthplace of animals, the world of Yama, not hearing the teachings of the Buddha, being born in a border region, the senses being dull and deficient, and being born in the long-lived gods. Furthermore, abiding in the path of the ten virtuous actions, and also urging others to practice them, praising their qualities, rejoicing in accordance with them, not focusing on all sentient beings, cultivating the six perfections, and giving sutras, etc., thereby fulfilling the wishes of all sentient beings.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་དོགས་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་གཞན་འདོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དོགས་པའོ། །ལམ་དྲང་པོ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དག་བ་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཕེལ་བར་གྲོ་བ་མེད་པས་ན་གསོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མོ། །བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བའི་ཟག་པ་བསྡུས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པས་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའམ་འོངས་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་
འཇོག་པ་ཉིད་དང༌། གཙང་སྦྲའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ནས་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གསོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྨད་དུ་བྱེ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་དྲོད་དུ་གྱུར་པའི་ངས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་སྟོང་རག་བརྒྱད་ཅུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དག་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་གྱུ་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟེ། དེ་ལ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱིང་པ་པ་ཉིད་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་ཕྱིར་མི་ལེན་པ་ཉིད་དང༌། དགོན་པ་པ་ཉིད་དང༌། ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཅོག་པུ་པ་ཉིད་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དོ། །ཧ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། བློ་བརྟན་པ་ཡིན་ཞིང་ཟབ་པས་གཞན་ལ་ཆོས་མཉན་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡ

【汉语翻译】
成办，以及将无上圆满正等菩提完全回向，以及由于一切法不可见，对甚深法产生怀疑，以及犹豫和疑惑。其中，希求其他道是由于未圆满而产生的怀疑。与正直之道不符是犹豫。对于各种清净的种姓之法没有增长的希望，因此不可救药，是疑惑。具有慈爱的身业、语业和意业，并且不与五盖同住。其中，五盖是指对欲妙的贪求、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔和疑惑。从一切到一切都不存在的习气是无明和见解的烦恼所摄的习气。菩萨因为是思虑而取受生，所以不是由欲和有漏所摄。对于行走或来临等行为，安住于正念，并且具有清净的行为，以少食来滋养法和轻贱受用，这被称为是转暖的阶段。由于善根超越一切世间，因此身体上没有八十种虫类。由于清净的根本完全清净，心远离散乱，超越声闻等地的基础上，更上一层楼，成为执持身心完全清净之因。不贪图利养和恭敬等，如实受持并修行十二种苦行功德。其中，十二种苦行功德是：成为穿粪扫衣者、穿毛毡衣者、行乞食者、一坐食者、不接受额外食物者、住阿兰若者、住树下者、无顶棚者、住坟墓者、常坐者、随处安住者。不生起与般若波罗蜜多不相符的悭吝等心，心智坚定，并且由于甚深，听闻他人之法，为了与之结合，是般若波罗蜜多的瑜伽。

【英语翻译】
Accomplishing, and completely dedicating to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and because all dharmas are invisible, doubting the profound dharma, and hesitation and doubt. Among them, desiring other paths is doubt arising from incompleteness. Not conforming to the straight path is hesitation. Because there is no hope of increasing various pure lineage dharmas, it is incurable, it is doubt. Possessing loving bodily actions, speech, and mental actions, and not dwelling together with the five obscurations. Among them, the five obscurations are desire for sensual pleasures, malice, dullness, sleep, agitation, regret, and doubt. The habit that does not exist from everything to everything is the habit gathered by ignorance and the defilements of views. Because Bodhisattvas take rebirth intentionally, they are not gathered by desire and the defilements of existence. For actions such as walking or coming, abiding in mindfulness, and possessing pure conduct, nourishing the Dharma with little food and despising enjoyment, this is called the stage of becoming warm. Because the root of virtue surpasses all worlds, therefore there are no eighty types of worms in the body. Because the root of purity is completely pure, the mind is free from distraction, surpassing the grounds of Hearers and others, going higher and higher, becoming the cause of holding the complete purity of body and mind. Not being greedy for gain and respect, etc., truly upholding and practicing the twelve qualities of asceticism. Among them, the twelve qualities of asceticism are: becoming a wearer of rag robes, a wearer of felt robes, a beggar, one who eats in one sitting, one who does not accept extra food, one who dwells in the wilderness, one who dwells under a tree, one who has no shelter, one who dwells in a cemetery, one who always sits, one who dwells wherever it is. Not generating miserly thoughts, etc., that are incompatible with the Perfection of Wisdom, having a steadfast mind, and because of its profundity, listening to the Dharma of others, in order to unite with it, is the yoga of the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་ལྟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་མྱོང་བས་དབང་དུ་བྱས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སར་ལུང་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚད་མེ་པ་བསྟན་པས་ཆེར་ཟིན་ཀྱང་འཁྲུག་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སེམས་མི་ལྡག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་ཞན་སྟོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་དགྲ་
བཅོམ་པའི་དཔེས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་དག་པས་འགྲོ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས། གཞན་ཡང་བདུད་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པ་རུས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་གཟུངས་བརྙན་སྟོན་པ་ལ་འདི་ནི་བདུད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །མདོའི་དོན་ཚིག་ལྷུག་པས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་དྲུག་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མི་ངལ་ཟད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་དག་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལའང་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱི་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་པ་ནི། །ལེན་དང་སེ་སྣ་མེད་སོས་དང༌། །ཆོས་ཉེད་ལྡན་པ་འགྲོ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ

【汉语翻译】
我获得清净，并且恶魔罪孽的化身众生堕入八大地狱，遭受剧烈痛苦，无间断地体验，被其控制，对于被授记于不退转地的菩萨大士，即使被无量教法所摄持，也能毫不动摇地救度一切众生，并且不从无上圆满正等觉退转，这本身就是属于顶峰的阶段。 此外，恶魔罪孽之辈来到菩萨大士面前，作为调伏的工具，从“如此说”开始，即使被引向邪道，也像阿罗汉比丘那样，不会因他缘而动摇。 这是为什么呢？ 因为他以清净的智慧，不会真正见到任何引导众生的法。 以这样的理由，此外，恶魔以世俗的形象，将骨骼视为不净之物等等，当显现道路的幻象时，认识到“这是恶魔”，从而不会舍弃一切众生，这属于安忍的阶段。 不离般若波罗蜜多的作意，是如来真实宣说的行为，安住于与之相应的状态，并且从布施波罗蜜多等直到一切种智之间，以不退转的意念，这被称为法的殊胜阶段。 经部的意义以散文形式广为宣说，其中的偈颂有六种： 色等之变异， 疑惑不倦尽， 安住自清净， 他者安置彼， 他者依施等， 深义亦无疑。 慈身等与障， 五种相不合， 习气皆摧毁， 正念与正知， 衣等皆清净， 身不生诸虫。 无谄心调伏， 无取无杂苏息， 具法性行持， 为众生求地狱， 不为他所诱， 示他道近魔。 知彼名为魔， 佛喜悦之行， 征相有二十。

【英语翻译】
I attain purity, and the emanation of evil demons causes sentient beings to fall into the eight great hells, experiencing intense suffering without interruption, being controlled by it. For the great Bodhisattva who has been prophesied to be in the irreversible stage, even if he is greatly influenced by immeasurable teachings, he can unswervingly save all beings and not retreat from the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. This itself is the stage belonging to the pinnacle. Furthermore, evil demons come before the great Bodhisattva as a means of taming, starting from "Thus it is said," even if led astray, like an Arhat Bhikshu, he will not be swayed by other conditions. Why is that? Because with pure wisdom, he does not truly see any Dharma that guides beings. With such reasoning, furthermore, the demon, in a worldly form, regards bones as impure, etc. When showing illusions of the path, recognizing "This is a demon," and thus not abandoning all sentient beings, this belongs to the stage of forbearance. Not being separated from the contemplation of Prajnaparamita is the conduct truly proclaimed by the Tathagata, abiding in accordance with it, and from the Paramita of Giving, etc., up to the Omniscience, with an unwavering intention, this is called the supreme stage of Dharma. The meaning of the Sutra is widely proclaimed in prose, and the verses therein are of six kinds: Change of form, etc., Doubt, tireless exhaustion, Abiding in self-purity, Others placed in that, Others rely on giving, etc., Deep meaning also without doubt. Loving body, etc., and obscurations, Five kinds not in harmony, All habitual tendencies destroyed, Mindfulness and awareness, Clothes, etc., all pure, No worms arise in the body. Mind subdued without deceit, Without taking, without mixing, resting, Possessing Dharma nature, acting, Seeking hell for the sake of beings, Not being seduced by others, Showing the demon the near path. Knowing him as a demon, The conduct pleasing to the Buddha, The signs are twenty.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་གང་གི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་གོ །དེས་ཆོས་དེའང་མི་དམིགས་ཏེ་དེས་ན་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅིང་དེས་ནས་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང༌། བདུད་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། མོས་པ་བཟློག་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོགས་པ་པོ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པས་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུ་པའི་ཕྱིར་སེམས་བརྟན་པ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སྦྱོར་བས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་མི་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་བརྟན་པན་བི་རྒྱ་མི་འཆད་པས་སོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །མི་འཕྲོགས་པས་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དག་དང་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་བཟློག་པ་དང་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་བཟློག་པ་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པས་གང་གསུང་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ལ་ཞུགས་

【汉语翻译】
彼等以温暖和顶峰忍耐等，安住于殊胜之法，不退转于圆满菩提。为与决定性之法相符之阶段，已宣说不退转菩提心之菩萨的特征。 现在将要讲述见道之阶段，那又是为了什么呢？ 见道之忍耐与，证悟之十六刹那，菩萨不退转之，应知是其特征。 如是宣说。 十六为何？ 如下：于痛苦之法之知之忍耐，乃由从色等之意识中退还之故，即是不退转之自性。那又是为何呢？ 那是如此，不退转之菩提萨埵大菩萨，以诸法皆自性空，故无有菩提萨埵之过失而入。彼不观彼法，故不现行造作，故不生，那是于不生具有忍耐之不退转菩提萨埵大菩萨，如是意识与现行造作之退还，乃以不退转之特征之理而宣说。 于痛苦之法之知亦，魔来临，遮止胜解，且一切相智此乃与虚空等同，无事物之自性，乃自性空性，从如是开始，以能证者与证悟与所证不可得，故遮止随顺之法之意乐，以内心坚定与不动摇与不被夺之自性，以如实摄取之加行，以不退失所为之事之义而宣说。 其中内心坚定是不宣说频毗娑罗王之故。不动摇乃是现证之故。不被夺乃非是其他之境之故。 于痛苦之后知之忍耐，乃由声闻与独觉之清净与一切相智退还与不退还之自性，故依于不退转与退还二者之菩提萨埵坚定者所宣说。 于彼入于真谛

【英语翻译】
Those, with warmth and peak endurance, etc., abiding in the supreme Dharma, do not regress from perfect Bodhi. For the sake of the stage conforming to the definitive Dharma, the characteristics of a Bodhisattva who does not regress have been explained. Now, the stage of the path of seeing is to be discussed. And why is that? The endurance of the path of seeing, and the sixteen moments of knowledge, are the characteristics of a Bodhisattva who does not regress, it should be known. Thus it is said. What are the sixteen? They are as follows: The endurance of the knowledge of Dharma in suffering is the very nature of non-regression because of turning back from the consciousness of form, etc. And why is that? That is because the great Bodhisattva who does not regress enters without the faults of a Bodhisattva, since all Dharmas are empty of their own nature. He does not perceive that Dharma, therefore he does not manifest activity, therefore he is not born. That is the great Bodhisattva who does not regress, who has endurance for non-birth. Thus, the turning back from consciousness and manifest activity is what is spoken of with the reason that it is the characteristic of non-regression. Also, in the knowledge of Dharma in suffering, the Mara comes near, obstructing faith, and saying that omniscience is equal to space, the nature of non-things, that is, emptiness of its own nature, and from that beginning, because the knower, the known, and the act of knowing are not perceived, he obstructs the desire for the subsequent Dharma. Because he has penetrated it, it is said that with a mind that is firm, unshakeable, and un-robbed, with the practice of taking it up correctly, with the meaning of not declining from the task at hand. Among these, a firm mind is because the story of King Bimbisara is not told. Unshakeable is because of direct realization. Un-robbed is because it is not the object of others. The endurance of the subsequent knowledge of suffering is what is spoken of by the Bodhisattva who is firm, relying on both non-regression and regression, because of the turning back and non-regression from the purity of the Hearers and Solitary Buddhas and from omniscience. There, entering into the truth

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
པ་ན་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་བདེན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ན། འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདིར་ལྡོག་པའམ་མི་ལྡོག་པར་སྦྱར་གྱི་བཟློག་པ་ཙམ་མ་འཇིག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་འབྲལ་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དག་སྲིད་དེ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེ་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་ཡན་ལྷག་ཟད་པ་དང་ལྡན་པ་སྤོང་བ་ལ་ཀུ་ཏུ་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པས་ཡན་ལག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ཟད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ནམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡན་ལག་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་སྤོང་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡན་ལག་ཟད་པ་དང༌། ལྡན་པ་བརྗོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་འདོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལྡན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བརྟགས་པས་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པས་གཟུགས་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ལྟ་བ་དང་དགེ་
བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཀག་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་འང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུལ་པ་མེ་དཔའི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་

【汉语翻译】
如果什么是退转，并且没有进入真谛，那么什么是进入，那些在这里是退转或不退转的结合，仅仅是遣除，仅仅是不坏灭，不是这样的。在第三个刹那，因为与随后的了知分离，所以存在堕落到声闻等地的可能性，因为那正是进入三界对治的缘故。对于苦的随后的了知，又是关于对于具有有余、圆满、断除而欢喜的菩萨的自在，次第安住的九次第定，以及三十七菩提分法，以及三解脱门的等持入定，并且不获得其果，为了断除支分，说是与众生们随顺的自性之事物完全执持，这样说的。所谓具有支分圆满，是说对于禅定或者等持，哪些支分存在，对于那些支分，专心致力于断除，这是它的同义词。例如，对于初禅有五支等等。宣说支分圆满和具有，是为了了知随后的了知是色和无色的对治之故。所谓执持随顺的自性之事物，是指在苦的随后的了知的状态中，菩萨舍弃获得离欲本身。对于集，法智忍是，又是大菩萨与菩提作意相应，不离菩提心，是由见道所断的分别念，通过观察而遣除本身，生起身心轻安本身，因此说不是专心致力于色。从生起佛见和善根，专心致力于此，直到广泛遮止本身。那是什么缘故呢？因为是这样的，它的所有法都与虚空相等，并且无事物之自性，以自己的体性而空性之故的理路，并且像那样作意时，也在一切行为中，说是以无错乱的心的行为本身。对于集，法智

【英语翻译】
If what is falling back, and has not entered into the truth, then what is entering, those here are a combination of falling back or not falling back, merely eliminating, merely not destroying, it is not like that. In the third instant, because of being separated from subsequent knowledge, there is a possibility of falling into the place of the Hearers and so on, because that is precisely the cause of entering the antidote to the three realms. For the subsequent knowledge of suffering, it is also about the freedom of the Bodhisattva who rejoices in having remainder, completeness, and abandonment, the nine gradual abidings of meditative stabilization, and the thirty-seven factors of enlightenment, and entering into meditative stabilization of the three doors of liberation, and not obtaining its fruit, in order to abandon the limbs, it is said to completely hold the entity of the nature that is in accordance with sentient beings, that is what is said. What is called having complete limbs, is to say that for whatever meditative stabilization or meditative absorption, whatever limbs exist, for those limbs, focusing on abandoning them, that is its synonym. For example, for the first dhyana there are five limbs and so on. Saying that the limbs are complete and possessed is for the purpose of knowing that subsequent knowledge is the antidote to form and formlessness. What is called holding the entity of the nature that is in accordance with it, means that in the state of subsequent knowledge of suffering, the Bodhisattva abandons obtaining detachment itself. For the origin, the forbearance of knowledge of the Dharma is, again, the great Bodhisattva is endowed with the thought of enlightenment, not separated from the mind of enlightenment, is the conceptual thought to be abandoned by the path of seeing, by observing and eliminating itself, generating lightness of body and mind itself, therefore it is said not to focus on form. From generating the view of the Buddha and the roots of virtue, focusing on this, until extensively prohibiting itself. What is the reason for that? Because it is like this, all its dharmas are equal to space, and the nature of non-thingness, empty by its own nature, and when contemplating like that, also in all activities, it is said to be the action of a mind without confusion itself. For the origin, the knowledge of the Dharma

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་གནས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་མང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སྟེར་བས་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདིའི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བསྐྱེད་པས་དེ་བདུད་ལས་འདིའི་རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་བར་སྟོན་པ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་བརྩམ་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་དང༌། ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དེ་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་བརྫི་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་མི་གཡེང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་རྗེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་དོན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། བུད་མེད་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་སྔགས་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྨན་དང༌། རྩི་ལ་སོགས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟེ་སློང་བ་ལ་སོགས་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་མཐོང་བ་དང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་
ཡན་ལག་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྨན་ནོ། །ཡན་ལག་གཅིག་པ་ནི་རྩིའོ། །ཡང་ནད་སྐྱེས་པ་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སྨན། མ་འོངས་པ་མ་བསྐྱེད་པའི་གཉེན་པ་རྩིའོ། །ཡང་འཚམ་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨན་ནོ། །མི་འཚམ་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །འོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་ངེས་པ་བཀག་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱས་བའི་དོན་ཏེ། སྦྱོར

【汉语翻译】
即使住在家里，也能巧妙地展现五种令人满意的品质，并且因为给予食物等大量且多样的物品，自身安住于布施的波罗蜜多。此外，通过正确地鼓励他人，赞美他们并与他们和谐相处，使他们感到快乐，这就是所说的内容。对于了解一切生起的忍耐，指的是始终保持梵行，并且不制造使他人不悦的伤害。始终保持梵行本身就能舍弃对性行为的贪恋，不伤害他人则表明，通过寂止使他们的心续免受魔的侵扰。从阎浮提洲开始，到三千大千世界的宇宙之间，布施充满七宝。追随金刚手菩萨的智慧，就能使他们不被魔等所践踏，这就是所说的内容。了解一切生起，是为了获得不散乱的心，并且为了弥补不完整的信等根，不忘菩提心，获得自主的力量，成为殊胜的人。不使用能控制女性的咒语、方法、药物和药草等，也不进行挑拨女性和男性等的行为。为什么呢？因为不将一切法视为实有，并且以完全清净的生活方式安住。这就是所说的内容。
其中，
具备所有成分的特征是药物。只有一个成分的是药草。此外，以治疗已发生的疾病为目的是药物，以预防未来疾病发生的是药草。此外，获得适合身体的状态是药物，获得不适合的差别是药草，这只是另一种分类。对于下品者了解法的忍耐，指的是善现，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，他的菩提心与他从不分离。从那里开始，通过阻止对蕴、界和处所作的结合和随后的结合的执着，从而了解到与声闻等人的区别，这就是意义所在。结合

【英语翻译】
Even while residing at home, one skillfully demonstrates the five qualities that bring satisfaction, and because one gives food and other abundant and diverse items, one abides in the perfection of generosity. Furthermore, by correctly encouraging others, praising them, and being in harmony with them, one makes them happy, and this is what is said. The forbearance of knowing all arising refers to always maintaining celibacy and not creating harm that would displease others. Always maintaining celibacy itself abandons the attachment to sexual activity, and not harming others indicates that through quiescence, their mindstream is protected from the influence of demons. Starting from the Jambudvipa continent, one gives offerings filling the space up to the universe of the three-thousand great-thousand world system with the seven precious substances. By following the wisdom of Vajrapani, one ensures that they are not trampled by demons and others, and this is what is said. Knowing all arising is for the sake of attaining a non-distracted mind, and in order to complete the incomplete faculties such as faith, one does not forget the mind of enlightenment, attains the power of autonomy, and becomes a supreme person. One does not use mantras, methods, medicines, and herbs, etc., that can control women, nor does one engage in actions that provoke women and men, etc. Why is that? Because one does not see all phenomena as real and abides by living a completely pure life. This is what is said.
Among these,
the characteristic of having all components is medicine. Having only one component is an herb. Furthermore, medicine is for the purpose of healing diseases that have already occurred, and an herb is for preventing future diseases from occurring. Furthermore, obtaining a state suitable for the body is medicine, and obtaining an unsuitable difference is an herb, which is just another classification. The forbearance of knowing the Dharma for inferior beings refers to Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, his mind of enlightenment never separates from him. Starting from there, by preventing the attachment to the combination and subsequent combination of the skandhas, dhatus, and ayatanas, one understands the distinction from the Shravakas and others, and that is the meaning. Combination

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྨོས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། འདི་ལྟར་སོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་དེས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དམ་པ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་འཐད་པས་ངག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་དང་དག་བའི་ཕྱོགས་དང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་བཀག་པས་འགོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་ནུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཁྱེར་བའམ་དབྲོག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏམ་སྨོས་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཤེས་པའི་དུས་ཉིད་ན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། འགོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཏམ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་
མིང་ཙམ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །རྗོད་པར་བྱེད་ལས་མ་གཏོགས་པ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དམག་གི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འགོག་པའི་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཉུང་དུ་འམ་མང་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནི་གནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་གཡུལ་གྱི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའམ་ཁོང་ཁྲོ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རང་གི་དང་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་སྨ

【汉语翻译】
所说与随顺相连，即对苦谛、集谛、灭谛和道谛，如其次第地相连和随顺，了知前后之义。为何如此？因为安住于已逝之境，因此对任何法，都无法真正随见其为殊胜和至上，这是以颠倒认知的方式，以理智所说之语。于灭谛知法，乃是证悟之因，清净之方，以及对障碍之语相连和随顺，以遮止安住，于灭谛之识，显示彼等各自寂灭之义。为何如此？因为对以自性空之诸法，无法真正随见任何法的取舍，这是以理智所说之语。所说之语，乃是于苦谛和集谛之识生起之时即已摧毁对事物之分别念。灭谛之识，应知仅以言语作为分别念之对治。如是之境况，皆因
唯是名，唯于觉受而安住。
除了言说之作用外，
所说之事物并不存在。
如是宣说。于灭谛随知之忍，乃是菩提之资粮，即布施等众多不同之语，如前之法战之语。于灭谛之识之境况中，显示对众多圆满成就之邻近所需之义。为何如此？因为安住于自性空性之中，因此对任何法，都无法真正随见其为少量或众多，这是以理智所说之语。于灭谛随知，乃是对治和不见之方，即所损害和能损害，如前之战事之语。为何如此？因为安住于道之真如，因此对任何法，都无法真正随见其随贪或随嗔，如是宣说。如是之境况，乃是以自之和唯独而分别说

【英语翻译】
That which is said and connected in accordance, namely, connecting and according in accordance with the order of the truths of suffering, the origin, cessation, and the path, understanding the meaning of before and after. Why is that? Because by abiding in the state of having passed, one cannot truly see any dharma as being superior or supreme, this is the speech spoken with reason, in a reversed way of knowing. Knowing the Dharma in cessation is the cause of realization, the means of purification, and connecting and according to the words of obstacles, by preventing abiding, in the knowledge of cessation, it shows the meaning of those being completely extinguished separately. Why is that? Because for dharmas that are empty of their own nature, one cannot truly see the taking or abandoning of any dharma, this is the speech spoken with reason. The speech that is spoken is because the conceptualization of things is destroyed at the very time when the knowledge of suffering and origin arises. The knowledge of cessation should be understood as the antidote to conceptualization by mere words. In such a situation, all of these are
merely names, abiding solely in perception.
Apart from the function of speaking,
there is no object to be spoken of.
Thus it is explained. The forbearance of subsequent knowledge of cessation is the accumulation of enlightenment, which is the many different words of generosity and so on, like the previous words of the Dharma war. In the state of knowledge of cessation, it shows the meaning of being closely needed for many perfect accomplishments. Why is that? Because by abiding in emptiness of self-nature, one cannot truly see any dharma as being small or large, this is the speech spoken with reason. Subsequent knowledge of cessation is the antidote and the side of non-seeing, namely what is to be harmed and what harms, like the previous words of battle. Why is that? Because by abiding in the suchness of the path, one cannot truly see any dharma as being attached to or angry with, thus it is declared. Such a situation is spoken separately by one's own and only

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོའི་གྲོང་འགོག་པ་ནི་དེ་ཕན་ཆད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཙམ་གྱི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དབང་པོའི་གྲོང་གི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཆོགས་སམ་ཚོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་དབང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བསྡུ་བའམ་མི་བསྡུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྲོང་རྡལ་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་གྱི་
གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བའམ་འབྲི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྒོམས་པས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་གནས་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་འང་ཁམས་གསུམ་ལ་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དབང་པོ་འགོག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གང་ལ་དབང་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ནི། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ཡིད་བདེ་བདེ་བ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་ཡོད། །གཟུགས་མེད་རྣམ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང༌། །སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེའི་དབང་པོའི་རྟེན་འགོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེར་ནི་རིས་དང་སྲོག་ལ་ཡང༌། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྲོང་རྡལ་འགོག་པ་ཡང༌། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
阻碍显现的四种方式是：例如，阻碍感官之城，从那以后，就如先前一样谈论感官之城，它只是成熟的残余。那为什么呢？因为一切法都安住于空性之中，因此，以真实不见到任何法是聚集或非聚集，所以才这样说。阻碍感官所依大种等之城，从那以后，就如先前一样结合成为感官所依的，由诸大种和从诸大种所变的城市之语。那为什么呢？因为安住于虚空空性之中，因此，以真实不见到任何法是摄集或非摄集，所以才这样说。阻碍感官之境城镇，从那以后，就如先前一样结合成为色等境之城镇的语。那为什么呢？因为安住于真实之边，因此，以真实不见到任何法有增长或减少，所以才这样说。阻碍显现我执，从那以后，就如先前一样谈论我等，因为通过修习在一切方面都清净的法界，已经完全转变为具有法界自性之故。那为什么呢？因为具有一切相智的作意，是安住于结合和随结合般若波罗蜜多之语的道理，所以才这样说。这四种成熟之相，也应当在三界中分别了解。如何了解呢？暂时，阻碍感官是禅定，在无色界中哪里会有什么感官呢？如是说：在生禅定中，有意的快乐和舍，舍、意的快乐、快乐和舍、舍、舍受。在无色界中，有舍以及命和意根。如是说。如何阻碍彼之感官所依呢？在那里，种姓和命，心之相续是所依。因为这样说的缘故。阻碍感官之境城镇也是，在那里，意的境是诸法。显现我执是全部。

【英语翻译】
The four ways of obstructing manifestation are: For example, obstructing the city of the senses, from then on, just as before, talk about the city of the senses, which is only the remainder of maturation. Why is that? Because all dharmas abide in emptiness, therefore, it is said because one does not truly see any dharma as being assembled or not assembled. Obstructing the city of the great elements and so on, which are the basis of the senses, from then on, just as before, combine the words of the city that has become the basis of the senses, of the great elements and what has become from the great elements. Why is that? Because it abides in the emptiness of space, therefore, it is said because one does not truly see any dharma as being gathered or not gathered. Obstructing the town of the senses' realm, from then on, just as before, combine the words of the town of realms such as form. Why is that? Because it abides on the edge of truth, therefore, it is said because one does not truly see any dharma as increasing or decreasing. Obstructing the manifestation of self-grasping, from then on, just as before, talk about self and so on, because by practicing the realm of dharma that is pure in all aspects, it has completely transformed into having the nature of the realm of dharma. Why is that? Because the attention that possesses all knowledge is the reason for abiding in the combination and following combination of the words of the Perfection of Wisdom, so it is said. These four aspects of maturation should also be understood separately in the three realms. How should they be understood? For the time being, obstructing the senses is meditation, where would there be any senses in the formless realm? As it is said: In the meditation of birth, there is mental happiness and equanimity, equanimity, mental happiness, happiness and equanimity, equanimity, equanimity feeling. In the formless realms, there is equanimity, life and the sense of mind. As it is said. How then is the basis of those senses obstructed? There, lineage and life, the continuum of mind is the basis. Because it is said that way. Obstructing the town of the senses' realm is also, there, the realm of mind is all dharmas. The manifestation of self-grasping is all.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་འགོག་པ་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་བཀག་པའི་དོན་དང༌། བཟོད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་
སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དད་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་དག་ལ་འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དོར་བ་དང་བླང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐད་དུ་བཤེས་གཉེན་དུ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། འཛུད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་འདོད་ན་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཆོས་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་རྗེས་སུ་མ་དམིགས་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་བར་ལ་གནས་པ་ནི་རང་གི་ས་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང༌། སྲབ་མོར་བྱེད་པས་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་ཡང་དག་པ་ལ་གནས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྟ་

【汉语翻译】
既然现在是存在的事实，那么阻止它也是合理的。在道上了知法的忍，是行于六波罗蜜多，并且以悭吝等等的加行和随行而阻止安住的意义；忍是无间之道，因为是远离烦恼之因的缘故，是了知此事的意义；以及诸法安住于空性，因为希求法，是了知随顺善法的意义；以及于法界中
行持，因为宣说诸法皆不可信，对于成就和果之法，因为没有有为和无为的缘故，是了知次第舍弃和取受的意义；以及于佛和菩萨面前，因为欲为善知识，是了知获得极其殊胜之境之因的意义；以及声闻等等的诸乘，于无上正等觉发起、
引入、安立和证悟之差别获得之聚，若欲知佛现前生起且能自在受生之义，即是所说之全部意义。于道了知法，以入流等等为例，对于极微之法也不随念，从内空性到无愿解脱门之间安住，是于自地无有疑惑；因为是解脱道的缘故，是了知获得离识之因的意义，安住于不退转地，是佛刹清净，以及有情成熟，以及了知魔业，以及摧坏，以及使之微薄，是获得远离之作用的意义；以造作无间业之士为例，安住于正道且不分别，不退转之心是天人世间所不能退转的；那为什么呢？因为超越天人世间而无过失地进入的缘故，于道了知法，是成为三界之对治的意义；获得诸神通之后，观见诸佛。

【英语翻译】
Since it is now a fact that exists, then preventing it is also reasonable. The forbearance of knowing the Dharma on the path is to practice the six perfections, and to prevent dwelling with the application and subsequent application of stinginess and so on; forbearance is the path without interruption, because it is the cause of being separated from afflictions, it is the meaning of knowing this matter; and all dharmas abide in emptiness, because of desiring the Dharma, it is the meaning of knowing to follow the virtuous Dharma; and in the realm of Dharma
to act, because it is said that all dharmas are unbelievable, for the dharmas of accomplishment and fruit, because there is no conditioned and unconditioned, it is the meaning of knowing to abandon and accept in order; and in front of the Buddha and Bodhisattvas, because of wanting to be a spiritual friend, it is the meaning of knowing the cause of obtaining an extremely special state; and the vehicles of the Hearers and so on, to the unsurpassed perfect enlightenment, to initiate,
to introduce, to establish, and to obtain the difference of realization, if you want to know the meaning of the Buddha appearing and being able to freely receive birth, that is all that is said. Knowing the Dharma on the path, taking the example of entering the stream and so on, even for the most subtle Dharma, one does not follow it, abiding from inner emptiness to the gate of liberation without desire, is without doubt in one's own ground; because it is the path of liberation, it is the meaning of knowing the cause of obtaining separation from consciousness, abiding in the irreversible ground, is the purification of the Buddha field, and the maturation of sentient beings, and knowing the work of demons, and destroying, and making it thin, is the meaning of obtaining the action of separation; taking the example of a person who commits uninterrupted karma, abiding in the right path and not discriminating, the irreversible mind is that which cannot be reversed by the world of gods and humans; why is that? Because of transcending the world of gods and humans and entering without fault, knowing the Dharma on the path is the meaning of becoming the antidote to the three realms; after obtaining the superknowledges, seeing the Buddhas.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་
པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་རང་གི་ས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བ་འདྲེན་མ་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཐེག་པ་གཞན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་ངེས་པའི་རྙེད་པས་མངོན་པར་བྱང་མི་ཆུབ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་ས་དེ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་གནས་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྟེ། རང་གི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་ནི་རང་གི་ས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ས་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུད་ཀྱི་འདུན་པ་བ་ཟློག་པའི་ཚིག་ཐོས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་ཞུམ་མི་འགོང་བ་ལ་
སོགས་པ་ནི་

【汉语翻译】
为了等等的缘故，从佛土到佛土去，并且对于显现殊胜的功德，知晓其为恒常不间断之义；以及，恶魔的诸事业，以善巧方便而与真实之边际相结合，因此在自己的地界上没有怯懦之义；以及，知晓结合非为诱导，而是清净，因此知晓其为不退转之义；那是什么缘故呢？因为，像这样，在真实之边际上没有怯懦，在真实之边际上，对于一或二，不真实地随顺观见，即使生已尽，也不会生起声闻等等之心，因为没有将结合确定为其他乘之理，因此知晓其为唯一确定之义；那是什么缘故呢？因为，诸法皆以自性空之故，对于生或灭等等不随顺观见，因此以知晓其从声闻等等之地所逆转之理，而宣说之。于道上随顺知晓之忍，乃是，我将现证无上正等觉，以如是之确信所得，知晓其与不现证菩提不相离之义；那是什么缘故呢？因为，无上正等觉乃是自性空之故。如是安住，乃是不依赖于他而安住于彼地。所谓在自己的地界上没有动摇，乃是，所谓自己的地界，应当知晓次第为三种一切智乃是自己的地界。那是什么缘故呢？因为，如是安住，乃是具有不被夺之智慧之故。又，舍离与获得舍离，以及，一切种智，唯一不共之性，在三地中显示，所谓此乃是异名。你就在此处获得阿罗汉吧！你未被授记为无上正等觉。谁将授记于你？你亦未获得不生法忍，听到如是等等逆转恶魔意愿之语，菩萨大士之心不沮丧、不畏惧等等，乃是。

【英语翻译】
For the sake of etc., going from Buddha-field to Buddha-field, and knowing that the manifestation of excellent qualities is constant and uninterrupted; and, the works of demons, skillfully combined with the ultimate reality, therefore there is no timidity in one's own realm; and, knowing that the union is not inducement, but pure, therefore knowing it as irreversible; what is the reason for that? Because, like this, without timidity in the ultimate reality, in the ultimate reality, one does not truly see following after one or two, even if birth is exhausted, the mind of a Hearer etc. will not arise, because there is no reason to determine the union as another vehicle, therefore knowing it as the meaning of only certainty; what is the reason for that? Because, all dharmas are empty of their own nature, therefore one does not see following after birth or cessation etc., therefore it is said with the reason of knowing that it is reversed from the ground of Hearers etc. The forbearance of knowing in accordance with the path is: I will manifest complete enlightenment in unsurpassed perfect complete enlightenment, with the certainty of such attainment, knowing that it is inseparable from not manifesting enlightenment; what is the reason for that? Because, unsurpassed perfect complete enlightenment is empty of its own nature. To abide thus is to abide in that place without relying on others. It is said that there is no shaking in one's own place, that is, the so-called own place, it should be known that the three omniscients in order are one's own place. What is the reason for that? Because, to abide thus is to possess the wisdom that cannot be taken away. Also, abandoning and obtaining abandonment, and, the all-knowingness, the unique unshared nature, is shown in the three grounds, so-called this is another name. May you attain Arhatship right here! You have not been predicted for unsurpassed perfect complete enlightenment. Who will predict you? You have not even attained the forbearance of non-arising dharmas, hearing such words that reverse the intentions of demons, the mind of the great Bodhisattva does not become discouraged, does not fear, etc., is.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ལུང་བསྟན་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྟེ། འདི་ལ་གནས་པ་ནི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བའམ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཆོས་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་བདུད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་ལ་ཁྱོད་སྤྱོད་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། ཀྱེ་མ་འདི་ནི་བདུད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བདག་དང་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྟེ། གཉི་ག་སྨོས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་མ་ལུས་པའི་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བདག་གིས་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་དབང་འདི་མཐོང་ནས་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཡང་གཞུང་འཛིན་པའི་གཟུང་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འཛིན་པ་དང༌། ཆུད་མི་གཟོན་པས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཡང་གཟུངས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོན་ཏན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་
པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མུ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མདོའི་དོན་རྒྱས་པ་འདིའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ནི་ལྔ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོ

【汉语翻译】
名为“确定授记”等。安住于此，由于是思择之法的刹那，一旦遗漏，就会堕落或变得不同。为何如此？因为已经说了，具有将会被授记的理由之法。无过失地进入是授记的理由。在道上随知，又是魔说：“你用无上正等觉做什么？你所行持的这些经部是魔所说的。”如此分辨，了知“唉呀！这是魔”，从而获得与现证菩提相应的利得，了知诸法皆是空性，因为受持圆满正等觉所说的圣法，甚至舍弃自身和性命。说这二者，是为了了知完全舍弃一方和全部的自我。诸佛和我认为这就是，以意义见到此灌顶而获得解脱，是为了了知平等具有舍弃圣法的分。又，以获得执持经典的执持，而执持佛所说；不浪费，以其差别而明显成办功德，是为了了知。又，以获得陀罗尼的因，仅以获得声闻和天等语言和符号等的确定，就以成熟一切众生的方便来做，并且具有大功德。具有不可衡量之功德。具有不可估量之功德。这三个词按照顺序，是安忍和智慧等，以及为了以一切相智的自在来知晓。为何如此？因为如是，他以不共声闻和独觉的一切和无量无边的智慧而完全获得。其中，无边是以无量之相。无量无尽是以一切处皆非对境。此经广义的偈颂有五个，即色。

【英语翻译】
It is called "certain prediction" and so on. To abide in this, because it is a moment of the law of thought, once it is missed, it will fall or become different. Why is that? Because it has been said that it has the reason for being predicted. Entering without fault is the reason for prediction. Knowing after on the path, and the devil says, "What do you do with the unsurpassed perfect enlightenment? These sutras that you practice are spoken by the devil." Differentiating like this, knowing "Oh! This is the devil," thereby obtaining the gain corresponding to the manifestation of enlightenment, knowing that all dharmas are emptiness, because of upholding the holy dharma spoken by the perfect Buddha, even abandoning oneself and one's life. Saying these two is for the purpose of knowing the complete abandonment of one side and the entire self. All the Buddhas and I think that this is it, seeing this empowerment with meaning and obtaining liberation, is for the purpose of knowing that one equally possesses the share of abandoning the holy dharma. Also, by obtaining the holding of the scriptures, one holds what the Buddha said; not wasting, by its difference, one manifestly accomplishes merit, is for the purpose of knowing. Also, by the cause of obtaining dharani, just by obtaining the certainty of the language and symbols of the hearers and gods, etc., one acts with the means of maturing all those sentient beings, and possesses great qualities. Possesses immeasurable qualities. Possesses incalculable qualities. These three words in order are patience and wisdom, etc., and for the sake of knowing by the power of omniscience. Why is that? Because thus, he completely obtains with all the hearers and solitary Buddhas and the infinite and boundless wisdom that is uncommon. Among them, infinite is by infinite aspects. Immeasurable is by not being an object in all places. There are five verses in the extensive meaning of this sutra, namely form.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
གས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟེན་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡིན། གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ནི། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཟླས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པར་བརྗོད་པས་ནི་དེ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྟོགས་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འདིའི་ཟབ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་གསུངས་
ཏེ། དི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ནི་ཟབ་མོའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་བ་ཟབ་མོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འདི་ཡིན

【汉语翻译】
且意识颠倒等，心依止下劣乘等，颠倒之禅定等，支分完全灭尽，身心轻安以及，欲乐中行持善巧，恒常梵行，感受清净，蕴等障碍之法，与蕴和处等相合。 战斗悭吝等，结合和随结合之，处所各自遮止，法不观微尘许。 自地决定者，乃于三地安住，为法之义而舍命，如是十六刹那者，具慧见道位之，不退转之相是也。 见道位安住之不退转菩萨僧之相之体性已说竟。 如今当说修道位安住之相，是故，修道乃深奥，如是宣说。 如是世尊请善说深奥深奥之境，如是宣说。 复述而说乃修习反复串习之义也。 境言说为安住乃显示彼具相续之义也。 何者安住且大菩萨由四念住乃至十八不共佛法之间，圆满成办，如是乃知彼为证悟无余圆满之因之义也。 又此之深奥为何耶？ 深奥空性等，如是宣说。

【英语翻译】
And the reversal of consciousness, etc., relying on inferior vehicles, etc., reversed meditations, etc., the complete exhaustion of the limbs, lightness of body and mind, and skillful practice in desires, constant celibacy, pure feelings, the obstructing dharmas such as aggregates, and being together with aggregates and places, etc. Fighting stinginess, etc., the places of combination and subsequent combination are separately prohibited, and the Dharma does not perceive even a particle. One who is determined in his own ground abides in the three grounds, and gives up his life for the sake of the Dharma. Such sixteen moments are the signs of non-retrogression of the wise one who abides in the path of seeing. The characteristics of the signs of the non-retrogressing Bodhisattva Sangha abiding in the path of seeing have been explained. Now, since the signs of abiding in the path of meditation are to be spoken, therefore, the path of meditation is profound, as it is said. As the Blessed One said, please explain well the profound and profound realms. Repeating and speaking is the meaning of repeatedly practicing meditation. The word 'realm' being spoken as abiding is the meaning of showing that it has continuity. Whoever abides and the great Bodhisattva completely accomplishes from the four mindfulnesses to the eighteen unshared Buddha dharmas, such is the meaning of knowing that it is the cause of completely perfecting all realizations. Again, what is the profundity of this? Profound emptiness, etc., as it is said.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཟབ་མོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྒོམ་པའི་ལམ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོགས་སྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཟབ་མོ་འདི་དག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །འཇལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཡང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡུལ་གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་འདི་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་
ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུའོ། །བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་བཞིན་དུའོ། །བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཞི་དང་མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྩོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་སྔ་མའི་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཚད་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ནི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་བཏུས་པའི་བརྡར་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྟོག་པ་མང་པོའི་དཔེས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་

【汉语翻译】
即，也宣说了寂灭，以及“形体之外也没有真如”等所说。如此，通过从一切法中遣除，并如实宣说寂灭，从而显示了形体等甚深之处。又，什么是修道呢？“决择分和见道的，道和修道本身上，再三地作意，衡量和确定领悟是修道。”这样说，无论何时，与般若波罗蜜多相应的这些甚深之处，为了遣除接近的必要，所宣说的是什么呢？作意和行为是通过听闻自性的智慧。衡量是指通过思考自性的智慧。确定领悟是指通过修习自性的智慧。又，修道的对境是什么呢？“决择分和见道的，道和修道本身上。”这样说，我应当如此安住，所说的是在决择分的角度上，如般若波罗蜜多中所说的那样。我应当如此修学，是指在见道角度上，如般若波罗蜜多中所说的那样。我应当如此成就，是指在修道角度上，如般若波罗蜜多中所说的那样。因此，在决择分四支和见道、修道的角度上，如是成就，如是确定领悟，如是接近领悟，如是努力，如是结合，如是精进，宣说了这六个词。安住于修道本身，如何成为对境呢？因为是持续不断的，所以后面的对境是前面的，没有过失。修道的三个利益是：从完全执持无量善根开始，以其他女性和聚集的男子隐语的许多例子，产生无量福德。

【英语翻译】
That is, it also proclaims nirvana, and what is said by "Even apart from form, there is no suchness." Thus, by eliminating from all dharmas and truly proclaiming nirvana, it reveals the profound place of form and so on. Furthermore, what is the path of meditation? "The decisive part and the seeing path, the path and the meditation path itself, repeatedly contemplating, measuring, and definitely realizing is the meditation path." It is said that at any time, these profound places corresponding to the Prajnaparamita, in order to eliminate the necessity of approaching, what is proclaimed? Contemplation and action are through the wisdom of hearing nature. Measuring means through the wisdom of thinking nature. Definitely realizing means through the wisdom of practicing nature. Furthermore, what is the object of the meditation path? "The decisive part and the seeing path, the path and the meditation path itself." It is said that I should abide in this way, what is said is from the perspective of the decisive part, as stated in the Prajnaparamita. I should study in this way, which means from the perspective of the seeing path, as stated in the Prajnaparamita. I should accomplish in this way, which means from the perspective of the meditation path, as stated in the Prajnaparamita. Therefore, from the perspective of the four limbs of the decisive part and the seeing path and the meditation path, accomplishing in this way, definitely realizing in this way, approaching realization in this way, striving in this way, combining in this way, and diligently in this way, these six words are proclaimed. How does abiding in the meditation path itself become the object? Because it is continuous, the later object is the former, there is no fault. The three benefits of the meditation path are: starting from completely holding the immeasurable roots of virtue, with many examples of other women and gathered men's secret language, immeasurable merit is generated.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
བས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁོར་བ་སྤོང་བ་དང༌། རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པ་དང༌། མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཟད་པ་དང་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡི། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་ནི་རྩ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དེ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བར་བྱས་ན་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆེན་པོའི་
འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ནས། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྤོང་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོ་མི་སྲིད་པའམ། ལམ་ཆེན་པོ་མ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོ་མི་སྲིད་པའམ། ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཆེན་པོ་དང་པོར་བསལ་ནས་ཕྱིས་ནི་ཕྲ་མོ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མུན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ཆུང་དུས་སེལ་ལ་ཆུང་དུ་ནི་ཆེན་པོས་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེས་འདི་འདིར་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ནག་པོ་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཆུང་དུས་ཀྱང་འཁོར་བ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བརྟན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་བོ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དུས་མང་པོར་བསགས་པའི་ནད་རྣམས་དུར་བྱིད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་སེལ་བ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་སྒྲོན་མ་ཆུང་དུས་མུན་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐལ་པ་གངཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཟང་ཟིང

【汉语翻译】
因此，通过“舍弃无量劫的轮回，背离轮回，最终灭尽轮回”等词语，以及“灭尽、压伏、不生未生之法”等说法，可以明白这是修道之行的作用。那么，这些作用有多少种呢？因为它是持续不断的，所以有：小、中、大。小的又分小等差别，以这些差别可以理解为有九种。如是说。应将“不相顺品和对治品”连在一起理解。小、中、大三种是根本的类别，如果将它们各自再分为小、中、大，就会变成九种，即：小之小、小之中、小之大、中之小、中之中、中之大、大之小、大之中、大之大。正如对治品一样，也应了解不相顺品。其中，小道之小时，是从舍弃大分别念之大，到大之大舍弃小之小之间。因为最初不可能有大道，或者大道不可能仅仅是大，或者大道生起时不可能有大烦恼。就像先去除衣服上的大污垢，之后再去除细微的污垢一样；又像小光明能消除大黑暗，而小能被大消除一样，这些比喻在此处是适用的。白法具有力量，而黑法则弱小，因此，即使是圣道的一刹那，也能从无轮回开始，一个接一个地传递，从而从根本上消除坚固的烦恼。世亲论师也说：就像用杜鹃花洗浴可以消除长期积累的疾病一样，又像一刹那的小灯能摧毁大黑暗一样。其中，分别念的大之大，是指由于远离般若波罗蜜多，在恒河沙数劫中对三宝

【英语翻译】
Therefore, through words such as "abandoning samsara for immeasurable kalpas, turning away from samsara, and ultimately destroying samsara," and statements such as "exhausting, subduing, and not generating what has not yet arisen," it can be understood that these are the actions of the path of meditation. So, how many kinds of these actions are there? Because it is continuous, there are: small, medium, and large. The small is further divided into small, etc., and with these distinctions, it can be understood as having nine types. Thus it is said. The terms "unfavorable factors and antidotal factors" should be understood together. The three types, small, medium, and large, are the fundamental categories. If each of them is further divided into small, medium, and large, they become nine types, namely: small of small, medium of small, large of small, small of medium, medium of medium, large of medium, small of large, medium of large, and large of large. Just as with antidotal factors, unfavorable factors should also be understood. Among them, the small of the small path is from abandoning the great of great conceptualization to the great of great abandoning the small of small. Because it is impossible to have a great path at the beginning, or the great path cannot be merely great, or it is impossible to have great afflictions when the great path arises. Just as one first removes the large stains from clothes and then removes the fine stains; and just as a small light can dispel great darkness, and the small can be dispelled by the large, these metaphors are applicable here. White Dharma has power, while black Dharma is weak. Therefore, even a moment of the noble path, from the absence of samsara, is transmitted one after another, thereby fundamentally eliminating firm afflictions. Master Vasubandhu also said: Just as bathing with turmeric can eliminate diseases accumulated over a long time, and just as a small lamp in a moment destroys great darkness. Among them, the great of great conceptualization refers to offering material goods to the Three Jewels for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges River due to being separated from the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་གི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆུང་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་བས་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ཡོན་ཕུལ་བ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཆོས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཉིན་གཅིག་ཅིག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཆོས་སྦྱིན་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཉིན་གཅིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང

【汉语翻译】
以“给予布施”等所说的一切。舍弃此（布施）而以小道的方式，听闻般若波罗蜜多等并精进修持，其福德会更加增上。那为什么呢？因为以“凡是能够证得无上圆满正等觉的菩萨摩诃萨们的道就是这个”的理由所说的一切。大分别的中等是，以其（布施）在相同的劫中，从恒时入流开始，到如来、阿罗汉、正等觉佛陀之间，供养有形的供品。以“其”所说的是与般若波罗蜜多分离。同样，对于下面的（情况）也应如此应用。舍弃此（布施）而以小道的中等是，如果精进修持般若波罗蜜多，那么此法会使福德增上。那为什么呢？因为以“超越声闻等地的，将证得无上圆满正等觉”的理由所说的一切。大分别的小等是，又在相同的劫中安住，胜过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、修慧。舍弃此（布施）而以小道的大等是，另一位一天具有布施等，其福德会更加增上。那为什么呢？因为安住于此（般若波罗蜜多）能圆满一切法，所以般若波罗蜜多是大菩萨们所生的理由所说的一切。另一位是指具有精进修持般若波罗蜜多。同样，对于下面的（情况）也应如此应用。中分别的大等是，又在相同的劫中，胜过对众生进行法布施。舍弃此（布施）而以中道的小等是，另一位一天进行法布施，其福德会更加增上。那为什么呢？因为

【英语翻译】
Whatever is said, such as "giving alms." Abandoning this (almsgiving) and taking the small path, listening to the Prajnaparamita and diligently practicing it, the merit will increase even more. Why is that? Because of the reason that "the path of the Bodhisattva Mahasattvas who can attain the unsurpassed perfect enlightenment is this." The medium of great distinction is that, with it (almsgiving), in the same kalpa, from the beginning of the constant stream, to the Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddha, offering tangible offerings. What is said by "it" is to be separated from the Prajnaparamita. Similarly, this should be applied to the following (situations) as well. Abandoning this (almsgiving) and taking the medium of the small path, if one diligently practices the Prajnaparamita, then this Dharma will increase merit. Why is that? Because of the reason that "transcending the lands of the Shravakas, etc., one will attain the unsurpassed perfect enlightenment." The small of great distinction is that, again, one abides in the same kalpa, surpassing giving, morality, patience, diligence, meditation, and cultivating wisdom. Abandoning this (almsgiving) and taking the great of the small path, another person has almsgiving, etc., for one day, and their merit will increase even more. Why is that? Because abiding in this (Prajnaparamita) can perfect all Dharmas, so the reason why the Prajnaparamita is born to the great Bodhisattvas is what is said. Another person refers to having diligent practice of the Prajnaparamita. Similarly, this should be applied to the following (situations) as well. The great of the medium distinction is that, again, in the same kalpa, it surpasses giving Dharma to sentient beings. Abandoning this (almsgiving) and taking the small of the middle path, another person gives Dharma for one day, and their merit will increase even more. Why is that? Because

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། པར་བྱེད་ན་དེ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ཤོས་དེ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་
གཅིག་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱས་ན་དེ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་གནས་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་ནང་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་ཅིག་ཤེས་ཉི་མ་གཅིག་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་བ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བཀལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉི་མ་གཅིག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེ་དུས་ཡི་རང་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསྔོ་བ་ནི་དམ་ཉིད་ཡིན་པའི་འཐད་སད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། རྣལ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་བརྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས

【汉语翻译】
凡是与般若波罗蜜多不分离和分离的，都是以与一切种智不分离和分离的理由所说的。中品分别是指，在那么多的劫中，从四禅和四念住等，乃至为十八不共佛法而精进，这都是所说的。如果这样做，那么最能增长福德。如果对他们日夜精进，那就能增长福德。那为什么呢？凡是与般若波罗蜜多不分离和分离的，都是从一切种智中不退转，以及没有退转和有退转之处，以唯一决定出现的理由所说的。中品分别的小是指，在那么多的劫中，以具有财物布施和内在正确安置，以及具有作意，将那些都回向于无上正等觉，这都是所说的。舍弃这个，中等道的大的方面是指，仅仅知道一天的财物布施，那就能增长极大的福德。那为什么呢？因为般若波罗蜜多的回向被说成是殊胜的。小品分别的大的方面是指，在那么多的劫中，对于过去、未来和现在出现的诸佛世尊以及声闻僧众的一切善根，都随喜并回向于无上正等觉，这都是所说的。舍弃这个，大道的小的方面是指，另一个人一天随喜善根，并将之回向于无上正等觉，那就能增长极大的福德。那为什么呢？因为般若波罗蜜多的随喜回向是殊胜的理由所说的。小品分别的中等是指，有作意就是以观察而能增长很多福德，以及有作意。

【英语翻译】
Whatever is inseparable and separate from the Prajñāpāramitā, is spoken of with the reason of being inseparable and separate from the Omniscience itself. The intermediate discrimination refers to, in so many eons, from the four dhyānas and the four mindfulnesses, etc., up to striving for the eighteen unshared dharmas of the Buddhas, this is what is said. If one does this, then it is most able to increase merit. If one strives diligently day and night for them, then that is what increases merit. Why is that? Whatever is inseparable and separate from the Prajñāpāramitā, is from the Omniscience itself, irreversible, and without and with a place of reversal, spoken of with the reason of definitely arising in one extreme. The small of the intermediate discrimination refers to, in so many eons, with generosity of material possessions and inner correct placement, and with mindfulness, dedicating those to the unsurpassed perfect complete enlightenment, this is what is said. Abandoning this, the great aspect of the intermediate path refers to, merely knowing one day's generosity of material possessions, that is what increases extremely great merit. Why is that? Because the dedication of the Prajñāpāramitā is said to be supreme. The great aspect of the small discrimination refers to, in so many eons, for all the roots of virtue of the Buddhas, Bhagavat, and the Śrāvaka Saṃgha of the past, future, and present, rejoicing and dedicating them to the unsurpassed perfect complete enlightenment, this is what is said. Abandoning this, the small aspect of the great path refers to, another person rejoicing in the root of virtue for one day, and dedicating it to the unsurpassed perfect complete enlightenment, then that is what increases extremely great merit. Why is that? Because the rejoicing dedication of the Prajñāpāramitā is spoken of with the reason of being supreme. The intermediate of the small discrimination refers to, having intention is what increases a lot of merit through examination, and having intention.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བསྐྱེད་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་འདུག་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་མཚར་རྒྱ་བར་མི་ནུས་པས་
མི་འདོད་པར་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆེན་པོ་འབྲིང་ནི། །རབ་འབྱོར་མངོན་པར་བྱས་པ་དེའང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གསོག་ཉིད་དང༌། གསོན་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་སུ་སང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་སྔ་མ་མི་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའི་དོན་གྱིས་ལན་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་གསོག་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །འདུས་བྱས་དོ། འདུས་མ་བྱས་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐ་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་གསོབ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། །རང་གི་མཚན་ཉི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་དང་ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཞིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་པར་རིག་པར་གྱི་སྟེ། གང་འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ནི་གྲངས་ཡོད་དང་དང༌། གཞལ་དུ་ཡོད་པ་དང༌། །ཚད་ཡོད་པ་
རྟོགས་པས་བསྡུས་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་དགུ་པ་ལ་དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དེན་པོའི་

【汉语翻译】
安住于生起正见的无过失，以及不能圆满显现无上圆满正等菩提，因此所说的一切都是不希望的过失。舍弃此，则中等大乘道，饶益所显现的也是空性。积聚性，空虚性，无有心要性，以“苏桑哦”之名，并非指不修习前者的八种道的情况，而是以所思之义回答。其中，内空性，外空性，内外空性，宣说显现所积聚的是空性。空性空性，大空性，胜义空性，宣说显现所积聚的是积聚性。积聚的，非积聚的，超越边际的，有边和无边，无舍弃空性，宣说显现的是空虚性。自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性，无事物自性空性，宣说显现的是无有心要性。因此，为何呢？饶益，如此菩萨摩诃萨从内空性到无事物自性空性之间，是极度修习的，以这样的理由所说。又，显现所积聚的是依次以披甲和进入和集合和决定的修持的自在而显现空性等四种方式来表达。如此，对于这些，如来所说之义，如我所知，这些菩萨摩诃萨是披上了伟大的盔甲，应当了知，因为如此，自相空性是幻化的法性之故。微小分别的微小是，有数量和，可衡量和，有尺度，以觉悟所摄持，以修道的方式，在第九地，作为其对治的道的形态的

【英语翻译】
Dwelling without fault in generating the correct view, and not being able to fully manifest the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, therefore, all that is said is the fault of being undesirable. Abandoning this, the middle great path, what is manifested by Rabyor also appears as emptiness. Accumulation, emptiness, and lack of essence, by the name "Susang-o," do not refer to the case of not practicing the former eight paths, but rather answering with the meaning of what is thought. Among them, inner emptiness, outer emptiness, and inner-outer emptiness, it is said that what appears to be accumulated is emptiness. Emptiness of emptiness, great emptiness, and ultimate emptiness, it is said that what appears to be accumulated is the nature of accumulation. Accumulated, unaccumulated, beyond the limits, with and without limits, without abandoning emptiness, it is said that what appears is the nature of emptiness. Self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, unobtainable emptiness, emptiness of the nature of non-things, it is said that what appears is the nature of having no essence. Therefore, why? Rabyor, thus, the Bodhisattva Mahasattva, from inner emptiness to emptiness of the nature of non-things, is extremely practiced, for this reason it is said. Again, what is manifested as accumulated is expressed in four ways, such as appearing as emptiness, in the order of being empowered by the practice of armor, entering, gathering, and deciding. Thus, for these, the meaning spoken by the Tathagata, as I understand it, these Bodhisattva Mahasattvas have put on great armor, it should be known, because thus, self-characteristic emptiness is the nature of illusion. The smallness of small distinctions is, having number and, being measurable and, having measure, being encompassed by realization, in the way of the path of meditation, on the ninth ground, as the form of the path that is the antidote to it.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོར་ཇེ་ལྟར་འགྱུར་བ་གང་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དི། སྟོང་བ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒོམ། པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། བསོད་ནམས་གྲང་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པས་བསྡུས་པས། དཔེ་རྣམ་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས། ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཡོད་པ་དང༌། །གྲངས་མེད་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་དང༌། ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ལ་གྲངས་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྣམས་གྲངས་མེད་པར་ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་ལ་ནི་ཚད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་ན་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གྲངས་མེད་པ་དང། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་དེ་དག་ཐུབ་པ་བཞེད། །ཇི་སྐད་དུ། །ཡི་གེ་དང་དོན་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བགྲང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉ་ངན་
ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེ་ན། གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལ

【汉语翻译】
所说的大如何转变，如是说：修习安住于空性。以九种方式归纳的般若波罗蜜多，与功德无量、不可衡量、无边际相结合，以三种比喻达到究竟之义。无数等有什么差别？有什么不同？这是为了清楚地表明自己的特征而提出的问题。有数和无数的轮回之界，以及涅槃的特征，以非有数和无数来理解它们是相同的，因此是无数。对于时间，因为无法确定其量，所以用无量来理解它，从而知道它是非造作的，因此是无量的。因为无法衡量，所以用无量来了解，从而获得对一切智智之境的掌控，因此是无量的。考虑到无数等词的特征的自性特征，一切法皆为空性，因此是无数、不可衡量和无边际，如是说。如果这样，那么所说的无数等，不是为了胜义谛而说。空性的特征，胜义谛，即使是用不同的表达方式，也是没有差别的，这是此处的想法。在世俗谛中，佛陀希望那些慈悲的同类。如是说：因为在文字和意义上无法区分，所以不是可以表达的，也不是可以计数的，直到涅槃为止，这表明了如来慈悲的同类，如是说。如果这些是如来慈悲的同类，那么这些都应该成为所有事物的对象，回答说：我如何理解世尊所说的这些话，是表明如来慈悲的同类之义呢？

【英语翻译】
What was said about how the great transforms is as follows: Meditate on abiding in emptiness. The Prajnaparamita, which is summarized by nine methods, is combined with immeasurable, immeasurable, and limitless merit, and it is through the meaning of perfecting the three analogies. What is the difference between immeasurable and so on? What is the difference? This is a question asked to clearly show one's own characteristics. The realms of samsara, which are finite and infinite, and the characteristics of nirvana, by understanding them as neither finite nor infinite, are the same, therefore they are infinite. For time, because its measure cannot be determined, it is understood as immeasurable, thereby knowing that it is unconditioned, therefore it is immeasurable. Because it cannot be measured, it is understood as immeasurable, thereby gaining control over the realm of omniscient wisdom, therefore it is immeasurable. Considering the nature of the characteristics of words such as immeasurable, all dharmas are emptiness, therefore they are immeasurable, immeasurable, and limitless, so it is said. If so, then the immeasurable and so on that are spoken are not spoken for the sake of the ultimate truth. The characteristic of emptiness, the ultimate truth, even with different expressions, is not different, this is the idea here. In the conventional truth, the Buddha wishes for those compassionate of the same kind. As it is said: Because there is no distinction between letters and meanings, it is not something that can be expressed, nor is it something that can be counted, up to nirvana, this shows the Tathagata's compassionate of the same kind, so it is said. If these are the Tathagata's compassionate of the same kind, then these should all become the objects of all things, the answer is: How do I understand these words spoken by the Blessed One, which is to show the meaning of the Tathagata's compassionate of the same kind?




==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
 གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །སྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དགུ་ནི། ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སོན་ལ་ཉམ་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། འདིའི་ལན་བརྗོད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་ན། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་
ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །།གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གམ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཇི་

【汉语翻译】
祈请是：如果我如实理解世尊所说的这些道理，是显示与如来悲心之因相符之义，那么如来以证得一切法圆满正等觉之权能，一切法是不可言说的。如何不可言说呢？因为它们的空性是不可言说的。事物不可言说，则衰损与增长皆不可能。以名为修的道，什么会衰损，什么会获得？如所说之大分别，如大之大等九种，什么会衰损？如所说之小分别，如小之小等九种道，什么会获得呢？这是精进，因为如所说不可言说的种子，已经遮止了衰损与增长。从波罗蜜多到佛陀的不共之法之间，遮止了衰损与增长，因此对于圆满正等觉，也会变成不具足证悟之分。这是所说的。对此的回答是：菩提如何，亦如是，此乃成办所欲义。这是名为修道之同义词。如所证悟的一切法，执持增长遮止，如无上圆满正等觉，如是作意等，具足回向，即是说具足证悟之分。如果问菩提又是如何呢？菩提即是如实性之体性，彼亦是彼之体性。这是所说的。从色之如实性乃至涅槃之间的如实性，即是无上圆满正等觉，因此如是行持般若波罗蜜多，遮止衰损与增长，即是随许所说。如是，因与果，或果与因，互相随顺自性，因此因果之关系是如实宣说的。如是作，心识非由前者得菩提，亦非由后者。

【英语翻译】
The supplication is: If I truly understand that these meanings spoken by the Blessed One are showing the cause that is in accordance with the compassion of the Thus-Gone One, then the Thus-Gone One, having the power to fully and completely awaken to all phenomena, all phenomena are unspeakable. How are they unspeakable? Because their emptiness is unspeakable. For things that cannot be spoken, decline and increase are not possible. By the path called meditation, what declines and what is attained? The nine kinds of great discriminations, such as the great of the great, and the nine kinds of paths, such as the small of the small, what is attained? This is diligence, because for the seeds that cannot be spoken of, decline and increase have been prevented. From the perfections to the unmixed qualities of the Buddhas, having prevented decline and increase, it is said that one will not have the fortune to awaken to complete and perfect enlightenment. The answer to this is: As is enlightenment, so is this, this accomplishes the desired meaning. This is a synonym for the path of meditation. As all the phenomena that are realized, holding onto growth is prevented, just as the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, so too, things like mindfulness, endowed with complete dedication, are said to be endowed with the fortune of realization. If one asks, what is enlightenment like? Enlightenment is the nature of suchness, and that is also its nature. This is what is said. The suchness of form up to nirvana, that is, the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Therefore, practicing the perfection of wisdom in this way, preventing decline and increase, is what is said by permission. Thus, cause and effect, or effect and cause, mutually follow their own nature, therefore the relationship between cause and effect is truly spoken. Having done so, mind is not awakened by the former, nor by the latter.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དག་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་མེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཞིག་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ། མར་མེའི་དཔེ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀ་འབྲས་བུ་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ས་བཅུ་སློབ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། །དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱན་ཆུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་རྒྱུད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐབས་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྒྱད་ཡིན་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་
ཟབ་པ་ནི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། འགག་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་འགག་པ་དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ལགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགག་པ་ཟབ་པ་ནི་སེམས་སྐྱེས་པ་ནི་འགག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་ཆོས་ཅན་ལ་འགག་པ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། །སེམས་གང་སྐྱེས་པ་དེ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་སྙམ་མམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པར་འགྱུར་སྙམ་མམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་རྩམ་ཉི་ན་དེ་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འགག་པས་ཟིན་པ་ནི་དེའི་རང་བཞི་ཡིན་པས་ཡང་ཅི་ཞིག་འ

【汉语翻译】
據說，由於最初和後來的發心沒有相互接觸，因此沒有在三個無數劫中積累正確成就的善根，因此被問到什麼是將證得無上正等覺的發心。現在如何發生呢？世間流傳著：以燈為例。據說，就像燈芯燃燒的例子一樣，要知道兩種發心都具有果實，因此，由於發心成為其對象，因此通過學習十地，要知道無上正等覺，這本身既不是最初的發心，也不是後來的發心。據說，不依賴它們也不可能實現圓滿的覺悟。如何理解這一點呢？據說：深奧的法性完全相續。將其與應遵循此處的情況聯繫起來。如何成為八種呢？深奧有八種。什麼是呢？生與滅，如是性與所知，知與行，無二與善巧方便是深奧的。其中，生的深奧之處在於，由於不依賴它們也不可能實現圓滿的覺悟，因此緣起是深奧的。滅的深奧之處在於，通過阻止生起的心來闡述。正如所說：善現，你怎麼想？滅的心會再次生起嗎？世尊，不會的。生的心具有滅的法性，因此，對於具有該法性者，通過阻止滅來闡述。正如所說：善現，你怎麼想？生起的心具有滅的法性嗎？世尊，具有滅的法性。你怎麼想？具有滅的法性者會滅嗎？世尊，不會的。這是什麼意思呢？因為生起者立即趨向於滅，所以被滅所包含的是其自性，還有什麼呢？

【英语翻译】
It is said that since the initial and subsequent bodhicittas do not meet each other, there is no accumulation of roots of virtue that have been correctly accomplished in three countless eons, so what is the bodhicitta that will become enlightened to unsurpassed perfect enlightenment was asked. Now, how will it occur? It is known in the world: Like the example of a lamp. It is said that, just as the example of a burning wick shows that both bodhicittas have fruits, so since bodhicitta becomes its object, by studying the ten bhumis, it is known to be unsurpassed perfect enlightenment, which is neither the initial nor the subsequent bodhicitta. It is said that without relying on them, it is not possible to attain complete enlightenment. How is this to be understood? It is said: The profound nature of reality is completely continuous. It is to be connected with following the circumstances here. How are there eight aspects? There are eight profound aspects. What are they? Birth and cessation, suchness and knowable, knowledge and conduct, non-duality and skillful means are profound. Among them, the profoundness of birth is that since it is not possible to attain complete enlightenment without relying on them, dependent origination is profound. The profoundness of cessation is what is explained by preventing the arising of the mind. As it is said: Subhuti, what do you think? Will the mind that has ceased arise again? Bhagavan, it will not. The mind that has arisen has the nature of cessation, so for those who have that nature, it is explained by preventing cessation. As it is said: Subhuti, what do you think? Does the mind that has arisen have the nature of cessation? Bhagavan, it has the nature of cessation. What do you think? Will that which has the nature of cessation cease? Bhagavan, it will not. What does this mean? Because what has arisen immediately tends towards cessation, what is contained by cessation is its nature, so what else?

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
གོག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གནས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཟབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཟབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་དང༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟབ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ལ་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རབ་བྱས་པར་མ་བྱས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་བཀག་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱ་བ་བཀག་པ་ཉིད་དང༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དི་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་ལ་འགོད་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིན་བཤད་པ།
ད་ནི་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པར་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསླབས་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། །འདི་ལྟ་སྟེ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ནི་མི་སློབ་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ

【汉语翻译】
被稱為存在於虛空之中。如是性甚深是指如是性如其所是地安住，因此思維是不可分別的境界，而轉變成真實邊際的自性中所說的。所知甚深是指在如是性之外，不是其他心識中所說的。知者甚深是指如是性不見如是性中所說的。如是說道：如是性不見如是性。行持甚深是指如是行持，因為對任何事物都不行持，所以在甚深般若波羅蜜多中行持是隨許的。那為何如此呢？因為安住在如是性中，對於授記等等一切行持都是不存在的。二者無有甚深是指在勝義諦的行持中，沒有二取的一切行持。對於菩薩來說，沒有有相和無相的作意之結合中所說的。善巧方便甚深是指從十力等等，到佛陀不共十八法之間，完全圓滿地做了，沒有做，以無上正等覺成佛的遮止的善巧方便，遮止了任何法都是實有和非實有的做法。那為何如此呢？因為安住在了知一切法自性空性之中，對於與不順品相應的眾生，安置在與之相應的對治品中，因此對於成熟眾生是善巧方便中所說的。處於見道和修道之道的菩薩學人，不退轉的僧伽已經講述完畢。

輪迴與涅槃平等性宣說。

現在為了顯示無學僧伽的特徵，將要宣說輪迴與涅槃的平等性。應該學習的只有這些，例如，為了捨棄一切煩惱的分別念，以及為了捨棄清淨的分別念。了悟這二者平等性，就能成為無學，因為那

【英语翻译】
It is said to exist in emptiness. Suchness is profound, meaning that suchness abides as it is, therefore, contemplating it as an object of non-conceptualization, it is said to transform into the nature of the ultimate limit. The knowable is profound, meaning that it is said to be nothing other than mind from suchness. Knowledge is profound, meaning that suchness does not see suchness. As it is said: Suchness does not see suchness. Conduct is profound, meaning that such conduct does not act on anything, therefore, engaging in the profound Prajnaparamita is permissible. Why is that? Because abiding in suchness, there is no activity such as prophecy. Non-duality is profound, meaning that in the conduct of ultimate truth, there is no activity of duality. For bodhisattvas, it is said that there is no combination of concepts with or without signs. Skillful means are profound, meaning that from the ten powers, etc., to the eighteen unshared qualities of the Buddha, it is completely perfected, not done, with the skillful means of preventing the attainment of unsurpassed perfect enlightenment, preventing any dharma from being real or unreal. Why is that? Because abiding in the knowledge that the self-nature of all dharmas is emptiness, for sentient beings who engage in discordant aspects, placing them in the corresponding antidotes, therefore, it is said to be skillful in maturing sentient beings. The bodhisattva learners who are on the path of seeing and meditation, the irreversible sangha has been explained.

The equality of samsara and nirvana is declared.

Now, in order to show the characteristics of the non-learning sangha, the equality of samsara and nirvana will be declared. What should be learned is only this much, for example, in order to abandon the conceptualizations of all defilements, and in order to abandon the conceptualizations of purification. Realizing the equality of these two will lead to becoming a non-learner, because that

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ཕན་ཆད་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ཕན་ཆད་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཉི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་དགོངས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིན་མོ་སྒོམ་པར་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པས་ནི་རྨི་ལམ་དུ་རྟོག་པ་སྒོམ་པར་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པ་དང༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་
པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་མེད་ལ་སོགས་གླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད། །དེ་ལ་ལས་མེད་པར་བརྩད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གིས་བདུགས་པའི་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པར་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི། །འོན་ཏེ་སད་ནས་ཡོང་སུ་ཤེས་པ་ཕྱི་མས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བས་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་པར་སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དི་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པར་རོ། །ནང་ན་སྨོས་པས་ནི་འཁོར་བའི་རྨི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྐད་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དྲིས་པས་གཉེན་པོ་འགལ་བ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཐལ་བས་དེ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི། །འདིའི་ལན་ནི། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་མེད་པའི་ལས་སྐྱེད་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན་སླར་དེ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དམིགས་པའི་དང

【汉语翻译】
此后没有需要学习的了。因此，诸法如梦，不思轮回与寂灭。如是说。此后，就完全断绝了以相违和对治的方式进行分别念的状态，为了证悟二者平等性，认为轮回如梦，因此禁绝了白天修习不分别念的智慧，这实际上是禁绝了在梦中修习分别念。为什么呢？因为具寿舍利子，梦中和白天是没有分别念的，这是因为相违的一方和对治是分别念的合理性所说的。无业等诤论的回答，正如前面所说。其中，关于无业的辩论是这样的：如果是如梦的法，那么就像梦一样，本体和结尾都被覆盖，没有衰减和增长，这正是所说的。对此的回答是：然而醒来后完全知晓，后者会进行分别念，如果不是分别念，那么就不是，这样通过业和果的关联，近乎陈述了由名言而生的道理。白天所做的杀生，以及梦中所说的杀生，实际上是高度著名的夜晚和白天本身的显现。在其中提到，是为了区分轮回的梦。具寿舍利子，关于业，你如何说，这是因为询问了非真实的自性，即使对治是相违的，也会陷入分别念的追随，因此为了在究竟意义上真实地显示，才这样辩论。对此的回答是：对此的回答是：因为承诺了从有对境中产生业，并且禁绝了无对境不会产生业，所以再次陈述了那是从名言而生的道理。因为一切有情都是空性的，所以其对境之事物本身是不存在的，这是辩论。对此的回答是：具寿舍利子，以相为缘而说。完全考察的对境之物

【英语翻译】
Henceforth, there is nothing to be learned. Therefore, since all phenomena are like dreams, there is no thought of samsara and nirvana. Thus it is said. Hereafter, the state of conceptualization in the manner of opposition and antidote is completely cut off, and in order to realize the equality of the two, it is thought that samsara is like a dream, so the wisdom of non-conceptualization is forbidden to be cultivated during the day, which is actually forbidden to cultivate conceptualization in dreams. Why is that? Because the venerable Shariputra, there is no conceptualization in dreams and daytime, this is because the opposing side and the antidote are said to be the rationality of conceptualization. The answer to the debate about no karma, etc., is as said before. Among them, the debate about no karma is like this: If it is a dream-like dharma, then like a dream, the body and the end are covered, there is no decay and growth, which is exactly what is said. The answer to this is: However, after waking up, it is fully known that the latter will conceptualize, if it is not conceptualization, then it is not, thus through the connection of karma and fruit, it is almost stated that the principle is born from nomenclature. The killing done during the day, and the killing said in the dream, are actually the manifestation of the highly famous night and day themselves. It is mentioned in it for the purpose of distinguishing the dream of samsara. Venerable Shariputra, how do you say about karma, this is because asking about the unreal nature, even if the antidote is contradictory, it will fall into the pursuit of conceptualization, so in order to truly show in the ultimate sense, it is debated in this way. The answer to this is: The answer to this is: Because it is promised that karma arises from the object, and it is forbidden that no karma arises from no object, so it is stated again that it is the principle born from nomenclature. Because all sentient beings are emptiness, so the object of its object itself does not exist, this is the debate. The answer to this is: Venerable Shariputra, it is said with the mark as the condition. The object of complete examination

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོར་ཁས་བླངས་པ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བལ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྡོས་ན་ཡང་དག་པའི་མྱང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྔོས་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ནི་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི། འཕགས་པ་བྱམས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བ་འདིའི་ལན་ལྡོན་པ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་སྒང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དྲི་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བ་དེས་ན་དི་དྲི་བ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །མིང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལན་སྔོན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་དམ་བཅས་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དོན་པ་དྲི་བ་དེའི་ལན་བཏབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཆད་པ་མེད་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པའི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་དན་ལས་འདས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་པའི་མཚན་མ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་ཉ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་དགོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་ཉ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བཤད་པ།
ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེས་ན། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དང་པ། །དེ་ལ་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིས་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །སེམ

【汉语翻译】
如果承诺了，那么梦中的布施等善根如果在没有瓦解的情况下完全成熟为圆满菩提，却回向于非真实的寂灭，这样提问就是争论。对此的回答是：圣者弥勒是已经现证了三种一切智的缘故，一生补处（菩萨）有能力回答这个问题。这是这样说的。意义是什么呢？因为这个问题本身就关系到未来佛的出现，所以这个问题并没有完全完结。如果这个问题完全完结，那么未来佛的出现就没有意义了。怎样才能说明这个问题没有完全完结呢？因为从名开始，对于使一切法成为先例的事物没有执着。即使这样，这些仍然存在于自己没有现证的状态中。没有现证就立誓，是为了避免回答了现证之义的问题而导致的完结的过失，也是为了希望未来佛的法不会断绝。因此，不执着于六度而行持的圣者弥勒，以其甚深的智慧，开示了未来轮回与涅槃的差别，并具有证悟其相的功德。在开示轮回与涅槃平等性的同时，是依于密意而说的。不畏惧不执着的行持等，是决定圆满菩提的缘故而说的。轮回与涅槃的平等性已经说完了。

宣说佛土的两种清净。
现在要从有情世间和器世间的差别来宣说佛土的两种清净。因此说：有情世间亦如是，器世间为第一，依此修成清净，佛土即清净。这样说的意思是：

【英语翻译】
If one makes a promise, then if the roots of virtue such as generosity in dreams are fully matured into perfect enlightenment without being destroyed, but are dedicated to non-real nirvana, then asking such a question is a dispute. The answer to this is: The noble Maitreya is the one who has manifested the realization of the three omniscient ones, so the one who is bound by one lifetime (Bodhisattva) has the power to answer this question. This is what is said. What is the meaning? Because this question itself is related to the appearance of future Buddhas, this question is not completely finished. If this question is completely finished, then the appearance of future Buddhas would be meaningless. How can it be explained that this question is not completely finished? Because from the name onwards, there is no attachment to the things that make all dharmas a precedent. Even so, these still exist in a state that one has not realized oneself. Vowing without realization is to avoid the fault of completion caused by answering the question of the meaning of realization, and also to hope that the Dharma of future Buddhas will not be cut off. Therefore, the noble Maitreya, who practices without attachment to the six perfections, with his profound wisdom, reveals the difference between future samsara and nirvana, and has the merit of realizing its characteristics. While revealing the equality of samsara and nirvana, it is said based on the intention. Not fearing the practice of non-attachment, etc., is said because it is certain to perfect enlightenment. The equality of samsara and nirvana has been explained.

Explaining the two purities of the Buddha-field.
Now, from the difference between the sentient world and the container world, we will explain the two purities of the Buddha-field. Therefore, it is said: The sentient world is also like this, the container world is the first, by cultivating purity based on this, the Buddha-field is pure. The meaning of saying this is:

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་གྱི་འཇུག་རྟེན་གྱི་མ་དག་པ་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་དེ་ལ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་
པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་དག་པ། སྡོང་དུམ་དང༌། །ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་གནག་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་དེ་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པར་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དང་པ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི་དོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ལྷ་རིག་དྲུག་གི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ལས་བཟློག་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། །སྒྲིབ་པ་སྔ་དང༌། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ལས་བཟློག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། །ཡང་རྣག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་དེས་པ་དང༌། །མ་ངེས་པ་དང༌། །ལོག་པར་དེས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་གསུམ་པར་གནས་པ་དང༌། །དན་སོང་རྣམས་དང༌། །སྡོང་དུམ་དང༌། །ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང༌། །ས་འཇི་ལས་གྲུབ་པའི་ས་ཆེན་པོ་དང༌། དའི་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རིགས་བཞི་པོ་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཆུང་དུ་ན་རིགས་བཞིའི་སྒྲ་ཡང་མ་མི་སྲིད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །འདིས་ནི་རིགས་ཀྱི་དོན་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རབ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མ་དང༌། །ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་དན་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བདག་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདག་པོ་དང༌། དྲན་པོ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཅིག་པ་ཉིད་
ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་གསུམ་པོ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བཤད་གཅི་ལ་སོགས་པ་འཛག་པ་དང༌། འོད་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོ་ཐུང་བ་དང༌།

【汉语翻译】
对于有情世间的不清净，如饥饿等，为了对治这些，修持以天物供养等；对于器世间的不清净，如树桩、荆棘等污秽之物，为了对治这些，修持如手掌般平坦等，这样就能够清净佛土。这是简略的说法。详细的说法是这样的：见到众生饥饿等，在自己的佛土中修持以六种天物供养和受用，这就是行持波罗蜜多；同样，修持断除杀生等及其果报；断除害心等；断除懈怠等；断除先前的障碍；断除未获得初禅等；断除邪慧，通过这些行持波罗蜜多，依次圆满了布施等波罗蜜多，并且接近一切智智。此外，在不清净的佛土中，众生有贪着、不定和邪见，安住于三蕴中，有断株、树桩、荆棘等，以及由土石构成的大地，完全执持能造成损害的众生，修持断除四种姓等。其中，断除这些就是指：无论如何，在我成佛的佛土中，连四种姓的名字也不会出现。这说明了遮止种姓的意义，因此婆罗门等只是名称而已。此外，众生有上、中、下等差别，有美好的颜色和丑陋的颜色，有除了法王之外的其他主宰，以及由于不具备正念等而导致不同的去处，以及除了化生之外的三种生处，以及不具备神通，以及大小便等泄露，以及不具备光明，以及白天、夜晚、月亮等，以及寿命短促等。

【英语翻译】
To counteract the impurities of sentient beings' realms, such as hunger, one should practice offering divine substances, etc. To counteract the impurities of the vessel realm, such as stumps, thorns, and other defilements, one should practice making it as smooth as the palm of one's hand, etc., thus purifying the Buddha-field. This is a brief explanation. The detailed explanation is as follows: Seeing sentient beings suffering from hunger, one should practice offering and enjoying the six divine substances in one's own Buddha-field, which is the practice of the pāramitās. Similarly, one should practice abandoning killing, etc., and their consequences; abandoning harmful thoughts, etc.; abandoning laziness, etc.; abandoning previous obscurations; abandoning the failure to attain the first dhyāna, etc.; and abandoning wrong wisdom. Through these practices of the pāramitās, one perfects the pāramitās of generosity, etc., in order, and approaches omniscience. Furthermore, in an impure Buddha-field, sentient beings have attachment, uncertainty, and wrong views, abide in the three aggregates, have broken branches, stumps, thorns, etc., and the great earth is made of earth and stones, completely holding onto beings that cause harm, and one should practice abandoning the four castes, etc. To abandon these is to ensure that in the Buddha-field where I attain enlightenment, even the name of the four castes will not exist. This explains the meaning of prohibiting castes, therefore, the term "Brahmin" is merely a name. Furthermore, sentient beings have superior, middling, and inferior qualities, have beautiful and ugly colors, have lords other than the Dharma King, and due to the lack of mindfulness, etc., they go to different destinations, and there are three modes of birth other than miraculous birth, and they lack clairvoyance, and there are leakages such as excrement and urine, and they lack light, and there are day, night, moon, etc., and they have short lifespans, etc.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
 སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་ནུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཁམས་མི་མཉམ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ནད་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རླུང་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང་འདུས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ནད་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསལ་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། མངོན་པའི་རྒྱལ་ཅན་ལས་བཟློག་ནས་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་བསྒྲུབས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་དང༌། འོད་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚད་ཡོད་པ་ལས་བཟློག་པས། དེ་དག་ཚད་མེད་པར་གྱུར་པས་ན་བདག་ཉིད་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་སྙེད་བཟུང་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཞིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་མུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་འཁོར་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། སྲིད་མོ་གངྒཱའི་ལྷ་མོས་དེ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པར་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་
བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་རྣམས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པར་ཡིད་ཆེས་པས་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ཐབས་མཁས་པ་བཤད་པ།
ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་དེ་ནི། །ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་ཡུལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ

【汉语翻译】
与大丈夫的三十二相相离，不具备能够侍奉供养佛陀的善根，以及通过精勤止息由诸界不调所引起的疾病。与此相反的是：依次消除风、胆、痰以及由它们混合引起的已生和未生的疾病，以及促成不生和随顺的因缘；从贪欲等和声闻等乘的意乐中解脱出来，从显胜者那里解脱出来，从而如其所是地在自己的佛土中成就那些圆满的形态，由此圆满诸波罗蜜多，并且接近一切种智；通过止息寿命、光明和比丘僧团的有限性，使它们变得无限，因此发起现证菩提之心；如同恒河沙数的佛土那样，所执持的众多世界全部变成一个佛土，这使得能够获得无上正等觉的现证菩提；通过如虚空般无边无际的众生界，对于诸轮转者没有轮转，对于诸涅槃者没有涅槃，从而完全证悟的作意，由此圆满六波罗蜜多，并且更加接近一切种智；恒河女神承诺如此清净佛土，以善根之因被授记为无上正等觉，以及诸眷属如是宣说获得清净佛土，以信解所自在的意义而宣说。佛土清净已经宣说完毕。  

权巧方便的宣说

当宣说权巧方便。其中，首先，具有处所和结合的那个，应当宣说它是什么。如是关联。其中，权巧方便的处所是：世尊，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，如何空

【英语翻译】
Being devoid of the thirty-two marks of a great person, not possessing the roots of virtue capable of serving and honoring the Buddha, and having diligently averted diseases arising from imbalances of the elements. The opposite of this is: sequentially eliminating diseases that have arisen and have not arisen caused by wind, bile, phlegm, and their combination, and facilitating the causes that are conducive to non-arising and conformity; liberating oneself from desires and the inclinations towards vehicles such as the Hearers; liberating oneself from the manifestly victorious, thereby accomplishing those perfect forms in one's own Buddha-field as they are, thereby perfecting the perfections and approaching omniscience; by ceasing the limitations of lifespan, light, and the Sangha of monks, making them limitless, therefore generating the mind to manifestly awaken; like the Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges, all the numerous realms held become one Buddha-field, which enables the attainment of manifest perfect awakening of unsurpassed complete enlightenment; through the mind that fully realizes that for sentient beings as limitless as space, there is no cycling for those who cycle, and no nirvana for those who attain nirvana, thereby perfecting the six perfections and becoming even closer to omniscience; the goddess of the Ganges promised to purify the Buddha-field in such a way, and was prophesied to unsurpassed complete enlightenment by the cause of the roots of virtue, and the retinues declared the attainment of the purified Buddha-field as spoken, speaking with the meaning of being free by faith. The purification of the Buddha-field has been spoken completely.

The Explanation of Skillful Means

Skillful means should be explained. Among them, first, that which has a place and a combination, what should be said about what it is? Thus it is connected. Among them, the place of skillful means is: Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva, who practices the Perfection of Wisdom, empty

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་དང༌། དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོམ་པ་ཞུགས་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བསྒོམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང༌། །མི་གནས་ཇི་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དང༌། །མ་ཆགས་པ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མཚན་མ་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ཚད་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་རྩལ་མ་ལུས་པ་ལ་བྱང་བ་ཞིག་འབྲོག་དགོན་པར་ཆ་ས་པའི་དཔེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཐབས་མཁས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པ་གནས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་འདབ་ཆགས་བྱ་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་ཞིང་ས་ལ་མི་ལྟུང་བའི་དཔེས་མི་གནས་
པར་གནས་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡང་སྐྱེས་བུ་འཕོང་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་མདའ་བརྒྱུད་མར་འཕངས་པའི་དཔེས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་བསམ་པས་འདི་ལྟར་དཀའ་བའི་གནས་ལ་སྦྱོར་བ་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཆགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ཤིང་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བརྗོད་པས་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་

【汉语翻译】
从“完全熟悉自身”开始，完全熟悉菩提方面的法，以及进入其中的禅定，以善巧方便安置处所之义所说。善巧方便的修行是：善现，菩萨何时从“分别一切最胜的空性”开始，到“知晓并非完全熟悉修习的显现之时”为止所说。又，方便有十种，因此说：超越诸敌，不住如是力，不共之相，无染不缘，相与愿尽，彼之相与无量，善巧方便有十种。其中，从障碍之法中真实超脱的善巧方便是：如同精通一切技艺之人，以在荒野寺庙中分食的例子所掌握，为了众生的界，从反驳之法中真实超脱的善巧方便，以知晓此义而说。不住而住的善巧方便是：以鸟在空中飞翔，不落地的例子，知晓不住而住的方便，以知晓此义而说。以愿力之势抛射的善巧方便是：又如人善于投掷且具力，以连续投掷箭矢的例子，知晓以愿力之势随顺方便，以知晓此义而说。不共的善巧方便是：以不舍弃一切众生的想法，如此在艰难之处修行时，知晓不共的方便，以知晓此义而说。无染著的善巧方便是：又如未获得入流果等果位，不从禅定等一切善法中退失，且宣说显着增长，以知晓无味之方便，以知晓此义而说。不缘的善巧方便是：又以空性之等持修习圆满解脱之门

【英语翻译】
Beginning with "to become fully familiar with oneself," it speaks of fully familiarizing oneself with the dharmas related to Bodhi, and entering into the samadhi therein, with the meaning of skillfully arranging the place. The skillful means of practice is: Subhuti, when a Bodhisattva, from "discriminating the most excellent emptiness of all forms" to "knowing that it is not the time to manifest the complete familiarity of meditation," is what is spoken. Moreover, there are ten kinds of means, therefore it is said: Transcending all enemies, abiding without abiding, power and suchness, uncommon characteristics, non-attachment and non-objectification, signs, aspiration and exhaustion, its signs and immeasurable, skillful means are ten kinds. Among them, the skillful means of truly transcending the obstacles is: like a person skilled in all arts, grasping the example of dividing food in a wilderness monastery, for the sake of sentient beings, the skillful means of truly transcending the opposing dharmas, is spoken with the meaning of knowing this. The skillful means of abiding without abiding is: with the example of a bird flying in the sky without falling to the ground, knowing the means of abiding without abiding, is spoken with the meaning of knowing this. The skillful means of being propelled by the force of aspiration is: again, like a person skilled in throwing and possessing strength, with the example of continuously throwing arrows, knowing to follow the means by the force of aspiration, is spoken with the meaning of knowing this. The uncommon skillful means is: with the thought of not abandoning all sentient beings, when practicing in such a difficult place, knowing the uncommon means, is spoken with the meaning of knowing this. The skillful means of non-attachment is: again, like not falling away from all virtuous dharmas such as dhyana without obtaining the fruits such as stream-entry, and proclaiming manifest increase, knowing the means of tastelessness, is spoken with the meaning of knowing this. The skillful means of non-objectification is: again, cultivating the gate of liberation completely with the samadhi of emptiness.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པར་གྱུར་པས་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ལྟུང་བ་དང་ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལུང་
སྟོན་པ་དང་ལུང་མི་སྟོན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་བས་ཐབས་ནི་དེའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཚད་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ལན་ལྡོན་བདེ་དག་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་པ་དང༌། བཅས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇུག་པ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ངེས་བར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཡན་ལག་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་ཡན་ལག་ནི་སངས་

【汉语翻译】
因为转变而不见目标的方法，是用理解其意义来说明的。精通无相之方法，也是因为修习圆满了无相之禅定解脱之门，用理解无相之方法来说明的。精通无愿之方法，也是因为修习圆满了无愿之禅定解脱之门，用理解精通无愿之方法来说明的。空性等等虽然是与声闻等共通的，但这是因为其中有方法的差别。如是行持，是指不堕入显现的造作，以及不与三界同住。精通不退转之征相的方法，是指他人询问时，以与不退转之证悟相符或不符的预言，确定其为不退转，因此方法是作为其征相来理解的。精通无量境之方法，是指以何种方式容易回答，且不被夺取，从而理解方法是无量的。如果那样做了，那么相、伴随、结合、利益、障碍、境、差别、作用、自性、进入、成熟、所依、支分、近支分、以及完全执持，是指所有方面都已显现圆满证悟。其中，境是指应知是知识之特征的境。进入是指与解脱分相应的事物，因为它们进入教法。成熟是指与决择分相应的事物，因为它们使相续成熟。所依是不退转的菩萨僧团。支分是轮回与涅槃的平等性。近支分是佛

【英语翻译】
The method of not seeing the target due to transformation is explained by understanding its meaning. Being skilled in the method of no-sign is also explained by understanding the method of no-sign because the practice of the door of liberation of the samadhi of no-sign has been completely perfected. Being skilled in the method of no-wish is also explained by understanding being skilled in the method of no-wish because the practice of the door of liberation of the samadhi of no-wish has been completely perfected. Although emptiness and so on are common with the Shravakas and so on, it is because there is a difference in method. Such conduct refers to not falling into manifest fabrication and not dwelling together with the three realms. Being skilled in the method of the sign of non-retrogression means that when others ask, the prophecy that conforms to or does not conform to the realization of non-retrogression determines that it is non-retrogression, so the method is understood as its sign. Being skilled in the method of limitless realms means that in whatever way it is easy to answer and is not taken away, thereby understanding that the method is limitless. If that is done, then aspect, accompaniment, combination, benefit, obstacle, realm, difference, action, nature, entry, maturation, support, limb, near limb, and complete holding refer to the fact that all aspects have been shown to be manifestly and completely realized. Among them, realm refers to what should be known as the realm of the characteristic of knowledge. Entry refers to those that are in accordance with the aspect of liberation, because they enter the teaching. Maturation refers to those that are in accordance with the aspect of determination, because they cause the continuum to mature. The support is the Sangha of non-retrogressing Bodhisattvas. The limb is the equality of Samsara and Nirvana. The near limb is the Buddha

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་བར་སླ་བས་རྣམ་པར་མི་ཕྱེའོ། །ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་ཇི་སྐད་བཤད་པས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོས་རྣམ་པར་གནས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན། རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང། །ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་བཅས་པ་ཡིན། །ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་འདིར་བཤད་ཟིན་པའི་འབྲེལ་བས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
བཞི་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ།

【汉语翻译】
佛土完全清净。其余的因为容易理解，所以不分别解说。再问，一切智和一切种现证之间有什么差别呢？三种一切智是具有各自所决定的对境，如前所说各自决定的那样。一切种现证是具有所有种类的对境。这是差别。或者，三种一切智的安立是体性，一切种现证是作用。或者，一切种现证是通过不相符和对治而进行区分，一切智不是这样，因为是一切自性寂静的相。这是其他的差别。如果那样做了，与区分相结合，功德过失是体性所摄，解脱和决择分相应，学习不退转之众，轮回和寂灭平等性，清净刹土无上者，是一切种现证，这是与方便善巧相结合。所说的这些应当看作是与此处已说的关联。从《般若波罗蜜多教授论现观庄严论》中，一切种现证的品，即如是品，是第四品。一切种现证已经解说完毕。
第四品，一切种现证的品，即如是品。

【英语翻译】
The Buddha-field is completely purified. The rest is easy to understand, so it will not be explained separately. Furthermore, what is the difference between omniscience and complete realization of all aspects? The three kinds of omniscience have objects that are determined separately, as it was said before that they are determined separately. Complete realization of all aspects has objects of all kinds. This is the difference. Alternatively, the establishment of the three kinds of omniscience is the nature, and the complete realization of all aspects is the function. Alternatively, complete realization of all aspects is distinguished by being established through incompatibility and antidotes, but omniscience is not like that, because it is the nature of all that is naturally peaceful. This is another difference. If it is done that way, combined with distinction, qualities and faults are included in the nature, liberation and the corresponding decisive factors, the assembly of learners who do not regress, the equality of samsara and nirvana, the supreme pure land, is the complete realization of all aspects, which is combined with skillful means. What is said should be seen as related to what has already been said here. From the Abhisamayalankara, the Treatise on the Instructions of the Perfection of Wisdom, the chapter on Suchness, which is the chapter on the Complete Realization of All Aspects, is the fourth chapter. The complete realization of all aspects has been explained.
Fourth chapter, the chapter on Suchness, which is the chapter on the Complete Realization of All Aspects.

============================================================

